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17 金剛般若疏(唐.吉藏)▪P12

  ..續本文上一頁無說而說,雲何言不可說?但舊經文略,但雲無非法相也。「何以故若心取相」下,此第二對得明失,亦是舉失顯得。就此爲二,初明計人爲失,次明計法爲失。今失即是初,若心取相即取衆生相,則同外道計有我人,是故爲失也。「若取法相」下,此第二明計法爲失。就中有二,前明見法爲失,次明見非法爲失。

  問曰:若計法爲失,應雲著于法相,何因緣故,計法爲失,著我相也?答:理實應然,計人故著人,計法故著法,今明欲顯其失患之甚。計法之人,非但起于法見,計法之人,還起我見,以法是我因緣故也。成實論雲:灰炭不盡樹想還生。又數論取一切有相非病,取我相爲病。成實論雲:有二谛則非病,取我人故是病耳。今明不然,但使生心動念,則過同我人。

  「何以故?若取非法相」下,此第二明著于非法,此亦爲失。既聞計法爲失,或者便謂,無法爲得;是故今雲,若計非法,是亦爲失,所以者何?計有非法,必起法見,若有法見,則有我見,又若無有我,則無所計,以有所計,故知有我。所以計于非法,亦複著我。

  「是故不應取法」下,此第叁章勸舍失從得,此文有二,一者正勸舍失,二者引證。此即是初勸舍失。然法與非法,尚自須舍,我人之見,去何不舍?是故舉法況人,但勸舍法,不勸舍人。「以是義故,如來常說」下,第二引證。阿含經中,佛爲比丘,作于筏喻。譬如有人,爲賊所逐,取草爲[木+伐],度于彼岸,既至彼岸,則便舍筏。初則取筏度河,既至彼岸,則河筏兩舍矣。譬意初則以善舍惡,後則善惡雙舍。初則以法舍人,以空舍有;次則人法兩除,空有雙淨。如是生死涅槃,萬善類然。若依論經,大意略同,其文小異。論經亦有叁何以故?與舊經意同。第叁何以故雲,不應取法,非不取法,此明理教之義,以得理忘教,得月舍指故,故雲不應取法。而藉教悟理,因指得月,故非不取法。如到岸舍[木+伐],故不應取[木+伐],爲欲度河,故非不取[木+伐]也。

  問:筏喻是小乘經,雲何證大乘耶?答:筏在小名小,在大名大也。又舉小況大,于小乘法中,尚明兩舍,況于大乘耶?如中論引迦旃延論,是小乘尚舍有無,況大乘耶?法尚應舍,何況非法?明有是物情所安,尚應須舍,無非六情所對,豈可執也。

  【「須菩提!于意雲何?如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶?如來有所說法耶?」須菩提言:「如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提,亦無有定法,如來可說。何以故?如來所說法,皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何?一切賢聖,皆以無爲法而有差別。」】

  「須菩提于意雲何」下,此文所以來者,凡有二義:一者證信故來。上辨無依無得之信,乃至法非法皆舍。今明一切賢聖,同作此悟,故知此法可信受也。二者依論釋疑故來。論主至此章,凡釋叁疑,初舉法身非有爲,釋以果征因疑。次信者章雙釋因果之疑,謂說因果法門,便無信者,上明有信者,即釋此疑。今此一章經釋以果征果疑。上法身非有爲章雲,生住滅相,非是無爲法身,故不可以此叁相見如來法身。疑者雲:若言叁相非是佛者,應亦釋迦不得菩提,不爲物說法。而今釋迦,樹王下實證得菩提,趣于鹿苑,爲物說法。若爾則應王宮實生,雙樹實滅,不應言叁相非佛。今正破此疑,就文爲二,一者佛騰衆疑以問善吉,二者善吉奉對以破衆疑,今即是初。佛問意雲:于意雲何下,汝言佛于樹王下,實得菩提耶?五十年住世,實爲說法耶?善吉答中,大開二別,第一正破實證實說之疑,第二更破異疑,此即是初。善吉雲:無有實得菩提,無有實說法。論偈雲:「應化非真佛,亦非說法者」。明佛有叁種:一者法身佛,即以正法爲身。二者報身佛,即是修因已滿,果起酬因,名爲報佛;叁者化身佛。今言無有實證,無有實說者,釋迦即是化身佛,非是真佛。即是化證化說非是實證實說。以此例前,釋迦即是化生化滅,非實生實滅,是故如來身是無爲。故雲,無有定法名菩提,亦無有定法,如來可說也。

  「何以故?如來所說法」者,此下第二破無說之疑。惑者聞上,釋迦是化佛,無有實證,無有實說,便謂無有化說,無有化證。是故今明雖無實證,而有化證;雖無實說,而有化說。故雲如來所說法,即是化說。前即破實說之疑,今則破無化說之疑也。

  「不可取不可說」者,此句更複破疑。惑者既聞有于化說,便謂有法可說。佛若有說,聽者便應有取。以有說故,則言語不斷。聽者有取,故則心行不滅。今以言語滅,故不可說;以心行滅,故不可取。大智論雲:般若波羅蜜,實法不顛倒,念相觀已除,言語法亦滅。即是此意也。

  「非法非非法」者,此句成上不可取,不可說意,諸法實相非有非無,非有故非法,非無故非非法,既離有離無,雲何可說?既離有離無,雲何可取?即此如淨名仁王所辨:其說法者,無說無示;其聽法者,無聞無得。

  「一切賢聖,皆以無爲法,而有差別」者。所以有此文來者,成上非法非非法、非有非無義也。以一切賢聖,皆體悟無爲,無爲,無有,無無,是故當知,諸法實相,非有非無,豈可取說?論文雲:佛所以能說實相無爲法者,由體悟無爲法故耳。故無爲是說因也。又一切聖人所證,尚不可說,聽者豈可取也?此中不獨舉佛,乃至廣引衆聖者,此意欲證一切賢聖同悟此法,當知此法必可信受。

  問:何故言一切賢聖無爲而有差別?答:複爲釋疑。既言同悟無爲,則衆聖無異,便無十地階級,四果淺深。是故今明雖同悟無爲,所悟不同,故有叁聖爲異。叁鳥出網,叁獸度河,而升空有近遠,涉水有淺深,即是其事。

  問:叁佛乃是地論師說,汝今何故乃用斯義?答:作此問者,非是通方之論,今一師辨無一豪可得一切皆是義。如思益雲,一切法正,一切法邪。若有所得心,非唯叁佛不可,得一佛二佛,悉是戲論。若以無所得了悟之心,隨緣所說,一佛二佛,叁佛十佛,至無量佛,並皆無礙。雲何苟存二身,疑于叁佛?

  問:何故須立叁佛?答:義要有叁,由有法佛,故有報佛;由有報佛,故有化佛。法佛是佛性,要由佛性,故修因滿成報身,此二即是自德。然後化衆生,即是化他德,故有化佛也。

  【「須菩提!于意雲何?若人滿叁千大千世界七寶以用布施,是人所得福德,甯爲多不?」須菩提言:「甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如來說福德多。」「若複有人,于此經中受持,乃至四句偈等,爲他人說,其福勝彼。何以故?須菩提!一切諸佛,及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法,皆從此經出。須菩提!所謂佛、法者,即非佛、法。】

  「須菩提于意雲何若人滿叁千大千世界七寶布施」下,此是第叁格量顯勝稱歎勸修門。若以福慧而判,上來就智慧門說般若已,今以功德門說般若。般若未曾福慧,爲衆生故,作福慧名說也。又上來就無依無得說般若,今就稱歎門說般若,又上來明般若體,今明般若用,以能受持,生無邊功德,是故用也。就此門中開爲叁別,第一舉外施格量,第二舉內施格量,第叁舉釋迦往因格量。

  就舉外施格量中,更開爲二,第一正舉外施格量,第二釋成格量優劣之意。就正格量中,複開爲二,第一正舉二種財施格量稱歎,第二辨于經名。就初亦開爲二,第一正舉二施格量受持般若一四句偈,第二稱歎般若。在處處貴,在人人尊,就第一舉二施格量四句開爲二別,第一舉叁千世界七寶布施格量四句,第二舉恒沙界七寶布施格量四句。就初章中,複開二別,第一正舉財施格量,第二釋成格量之義。今即是初。

  問:何因緣故,有此文來?答:此文來意,凡有近遠。所言遠者,如向數義,所言近者,論生起雲。若諸法實相不可取說,文字則是可取可說,受持應無功德。爲釋此疑,明文字雖是可取可說,因此文字得悟般若,則是因說悟無說,是以受持者,其福無邊,故格量也。就文爲二,第一正舉財施,第二格量般若。舉財施中,自開爲二,第一佛問,第二善吉答。開爲二別,初正答,次簡擇答。正答如文,阿泥樓馱以一食施,九十一劫當受安樂,況今大千妙寶以用布施,其福不多。

  問:實有以大千妙寶布施以不?答:亦得言實有,亦得言假說。言實有者,轉輪聖王領四天下,能以四天下滿中妙寶以用布施;大梵天王主領大千世界,能以大千妙寶布施,故知得是實有。言假設者,若無此事假說言有,亦不及受持般若,佛欲令人尊重般若故,雖無事假說明也。

  「何以故是福德即非福德」者,此下,第二簡擇答。有人言,福德即是世谛,即非福德即真谛。明此福德虛假即真,是名福德。多者世谛,故說多也。一切諸法,不出二谛,故就二谛明之。今謂此釋,似無次第,今乃是釋福德多之義。何因緣故明二谛也?複有人言:此是福德非福德,非福德福德,此是般若福德。但般若中,有財施法施。般若財施法施,實無優劣,但受財施人,一生富樂,未能未來滅惡道之苦。受法施人,能滅叁惡道報,未來生天人好家,乃至作佛,是故財施不及法施。今謂約受人,其實如此,但此中約能施人格之耳。不約受人格之,故不同此釋也。但施不同,有得財施,不及無得法施,此是互對,自有無得財施,勝有得法施,自有無得財法,勝有得財法。

  問:無得財施何如無得法施?有得財施,亦作此問?答:財法不二,則無得財施,與無得法施,無有優劣。但無優劣優劣義,則法施爲勝,財施爲劣也。有得法施,亦勝有得財施,大格如此也。今依論釋。論雲:「福不趣菩提」。此簡布施之福雖多,此是有漏福德,即非福德者,非無漏無所得福德也。是名福德者,論經重言福德福德。此意略判福德,凡有二種:一者有漏福德,二者無漏福德,是故重言福德福德。

  問:善吉但應答佛,明布施福多,何因緣故,忽簡福德漏與無漏?答:善吉領解佛意,佛意欲明布施之福雖多,而是有漏,是故答佛如我所解,布施福多者,此是有漏之福多耳。…

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