..续本文上一页无说而说，云何言不可说？但旧经文略，但云无非法相也。「何以故若心取相」下，此第二对得明失，亦是举失显得。就此为二，初明计人为失，次明计法为失。今失即是初，若心取相即取众生相，则同外道计有我人，是故为失也。「若取法相」下，此第二明计法为失。就中有二，前明见法为失，次明见非法为失。
问曰：若计法为失，应云著于法相，何因缘故，计法为失，著我相也？答：理实应然，计人故著人，计法故著法，今明欲显其失患之甚。计法之人，非但起于法见，计法之人，还起我见，以法是我因缘故也。成实论云：灰炭不尽树想还生。又数论取一切有相非病，取我相为病。成实论云：有二谛则非病，取我人故是病耳。今明不然，但使生心动念，则过同我人。
「何以故？若取非法相」下，此第二明著于非法，此亦为失。既闻计法为失，或者便谓，无法为得；是故今云，若计非法，是亦为失，所以者何？计有非法，必起法见，若有法见，则有我见，又若无有我，则无所计，以有所计，故知有我。所以计于非法，亦复著我。
「是故不应取法」下，此第三章劝舍失从得，此文有二，一者正劝舍失，二者引证。此即是初劝舍失。然法与非法，尚自须舍，我人之见，去何不舍？是故举法况人，但劝舍法，不劝舍人。「以是义故，如来常说」下，第二引证。阿含经中，佛为比丘，作于筏喻。譬如有人，为贼所逐，取草为[木+伐]，度于彼岸，既至彼岸，则便舍筏。初则取筏度河，既至彼岸，则河筏两舍矣。譬意初则以善舍恶，后则善恶双舍。初则以法舍人，以空舍有；次则人法两除，空有双净。如是生死涅槃，万善类然。若依论经，大意略同，其文小异。论经亦有三何以故？与旧经意同。第三何以故云，不应取法，非不取法，此明理教之义，以得理忘教，得月舍指故，故云不应取法。而藉教悟理，因指得月，故非不取法。如到岸舍[木+伐]，故不应取[木+伐]，为欲度河，故非不取[木+伐]也。
问：筏喻是小乘经，云何证大乘耶？答：筏在小名小，在大名大也。又举小况大，于小乘法中，尚明两舍，况于大乘耶？如中论引迦旃延论，是小乘尚舍有无，况大乘耶？法尚应舍，何况非法？明有是物情所安，尚应须舍，无非六情所对，岂可执也。
【「须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？」须菩提言：「如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。」】
「须菩提于意云何」下，此文所以来者，凡有二义：一者证信故来。上辨无依无得之信，乃至法非法皆舍。今明一切贤圣，同作此悟，故知此法可信受也。二者依论释疑故来。论主至此章，凡释三疑，初举法身非有为，释以果征因疑。次信者章双释因果之疑，谓说因果法门，便无信者，上明有信者，即释此疑。今此一章经释以果征果疑。上法身非有为章云，生住灭相，非是无为法身，故不可以此三相见如来法身。疑者云：若言三相非是佛者，应亦释迦不得菩提，不为物说法。而今释迦，树王下实证得菩提，趣于鹿苑，为物说法。若尔则应王宫实生，双树实灭，不应言三相非佛。今正破此疑，就文为二，一者佛腾众疑以问善吉，二者善吉奉对以破众疑，今即是初。佛问意云：于意云何下，汝言佛于树王下，实得菩提耶？五十年住世，实为说法耶？善吉答中，大开二别，第一正破实证实说之疑，第二更破异疑，此即是初。善吉云：无有实得菩提，无有实说法。论偈云：「应化非真佛，亦非说法者」。明佛有三种：一者法身佛，即以正法为身。二者报身佛，即是修因已满，果起酬因，名为报佛；三者化身佛。今言无有实证，无有实说者，释迦即是化身佛，非是真佛。即是化证化说非是实证实说。以此例前，释迦即是化生化灭，非实生实灭，是故如来身是无为。故云，无有定法名菩提，亦无有定法，如来可说也。
「何以故？如来所说法」者，此下第二破无说之疑。惑者闻上，释迦是化佛，无有实证，无有实说，便谓无有化说，无有化证。是故今明虽无实证，而有化证；虽无实说，而有化说。故云如来所说法，即是化说。前即破实说之疑，今则破无化说之疑也。
「不可取不可说」者，此句更复破疑。惑者既闻有于化说，便谓有法可说。佛若有说，听者便应有取。以有说故，则言语不断。听者有取，故则心行不灭。今以言语灭，故不可说；以心行灭，故不可取。大智论云：般若波罗蜜，实法不颠倒，念相观已除，言语法亦灭。即是此意也。
「非法非非法」者，此句成上不可取，不可说意，诸法实相非有非无，非有故非法，非无故非非法，既离有离无，云何可说？既离有离无，云何可取？即此如净名仁王所辨：其说法者，无说无示；其听法者，无闻无得。
「一切贤圣，皆以无为法，而有差别」者。所以有此文来者，成上非法非非法、非有非无义也。以一切贤圣，皆体悟无为，无为，无有，无无，是故当知，诸法实相，非有非无，岂可取说？论文云：佛所以能说实相无为法者，由体悟无为法故耳。故无为是说因也。又一切圣人所证，尚不可说，听者岂可取也？此中不独举佛，乃至广引众圣者，此意欲证一切贤圣同悟此法，当知此法必可信受。
问：何故言一切贤圣无为而有差别？答：复为释疑。既言同悟无为，则众圣无异，便无十地阶级，四果浅深。是故今明虽同悟无为，所悟不同，故有三圣为异。三鸟出网，三兽度河，而升空有近远，涉水有浅深，即是其事。
问：三佛乃是地论师说，汝今何故乃用斯义？答：作此问者，非是通方之论，今一师辨无一豪可得一切皆是义。如思益云，一切法正，一切法邪。若有所得心，非唯三佛不可，得一佛二佛，悉是戏论。若以无所得了悟之心，随缘所说，一佛二佛，三佛十佛，至无量佛，并皆无碍。云何苟存二身，疑于三佛？
问：何故须立三佛？答：义要有三，由有法佛，故有报佛；由有报佛，故有化佛。法佛是佛性，要由佛性，故修因满成报身，此二即是自德。然后化众生，即是化他德，故有化佛也。
【「须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？」须菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。」「若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛、法者，即非佛、法。】
「须菩提于意云何若人满三千大千世界七宝布施」下，此是第三格量显胜称叹劝修门。若以福慧而判，上来就智慧门说般若已，今以功德门说般若。般若未曾福慧，为众生故，作福慧名说也。又上来就无依无得说般若，今就称叹门说般若，又上来明般若体，今明般若用，以能受持，生无边功德，是故用也。就此门中开为三别，第一举外施格量，第二举内施格量，第三举释迦往因格量。
就举外施格量中，更开为二，第一正举外施格量，第二释成格量优劣之意。就正格量中，复开为二，第一正举二种财施格量称叹，第二辨于经名。就初亦开为二，第一正举二施格量受持般若一四句偈，第二称叹般若。在处处贵，在人人尊，就第一举二施格量四句开为二别，第一举三千世界七宝布施格量四句，第二举恒沙界七宝布施格量四句。就初章中，复开二别，第一正举财施格量，第二释成格量之义。今即是初。
问：何因缘故，有此文来？答：此文来意，凡有近远。所言远者，如向数义，所言近者，论生起云。若诸法实相不可取说，文字则是可取可说，受持应无功德。为释此疑，明文字虽是可取可说，因此文字得悟般若，则是因说悟无说，是以受持者，其福无边，故格量也。就文为二，第一正举财施，第二格量般若。举财施中，自开为二，第一佛问，第二善吉答。开为二别，初正答，次简择答。正答如文，阿泥楼驮以一食施，九十一劫当受安乐，况今大千妙宝以用布施，其福不多。
问：实有以大千妙宝布施以不？答：亦得言实有，亦得言假说。言实有者，转轮圣王领四天下，能以四天下满中妙宝以用布施；大梵天王主领大千世界，能以大千妙宝布施，故知得是实有。言假设者，若无此事假说言有，亦不及受持般若，佛欲令人尊重般若故，虽无事假说明也。
「何以故是福德即非福德」者，此下，第二简择答。有人言，福德即是世谛，即非福德即真谛。明此福德虚假即真，是名福德。多者世谛，故说多也。一切诸法，不出二谛，故就二谛明之。今谓此释，似无次第，今乃是释福德多之义。何因缘故明二谛也？复有人言：此是福德非福德，非福德福德，此是般若福德。但般若中，有财施法施。般若财施法施，实无优劣，但受财施人，一生富乐，未能未来灭恶道之苦。受法施人，能灭三恶道报，未来生天人好家，乃至作佛，是故财施不及法施。今谓约受人，其实如此，但此中约能施人格之耳。不约受人格之，故不同此释也。但施不同，有得财施，不及无得法施，此是互对，自有无得财施，胜有得法施，自有无得财法，胜有得财法。
问：无得财施何如无得法施？有得财施，亦作此问？答：财法不二，则无得财施，与无得法施，无有优劣。但无优劣优劣义，则法施为胜，财施为劣也。有得法施，亦胜有得财施，大格如此也。今依论释。论云：「福不趣菩提」。此简布施之福虽多，此是有漏福德，即非福德者，非无漏无所得福德也。是名福德者，论经重言福德福德。此意略判福德，凡有二种：一者有漏福德，二者无漏福德，是故重言福德福德。
问：善吉但应答佛，明布施福多，何因缘故，忽简福德漏与无漏？答：善吉领解佛意，佛意欲明布施之福虽多，而是有漏，是故答佛如我所解，布施福多者，此是有漏之福多耳。…
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