..續本文上一頁乃至今明無成就衆生淨佛土菩薩。人聞生疑，若爾應都無菩薩也。故釋雲：由了悟無菩薩故，始是菩薩耳。見有菩薩則非菩薩也。遠即貫于一經，此經始終皆明無菩薩，破我、人之見。若能了悟無菩薩，方是菩薩。見有菩薩，見有則是凡夫我見，非菩薩也。
問：了悟無菩薩者，此是知無有我，二乘亦悟無我，何故不名菩薩？答：論雲：悟二種無我(編者注：指「人無我」「法無我」)，故名菩薩。聲聞但悟人無我，故不名菩薩也。又菩薩知我、無我不二，故名菩薩；二乘見我、無我異，是二見之人，非菩薩也。
【「須菩提！于意雲何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！于意雲何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！于意雲何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！于意雲何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！于意雲何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」「須菩提！于意雲何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！于意雲何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，甯爲多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有衆生，若幹種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆爲非心，是名爲心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】
「五眼」下，第五章經。文來有二：一者近生，還從上四章生。前來四章，並不見菩薩，時會即疑，若如來雲，無所見者，則應無眼，若有眼何故不見？故舉五眼答。今言不見者，非無眼故不見。五眼見，宛然而無所見。如淨名阿那律章雲：有佛世尊，得真天眼，常見諸法，不以二相。大品複雲，我五眼尚不見諸法，況凡夫無目，而言得菩提耶。二者遠生，經初已來，皆明無得無見，故有今文。又上破有見，故雲無見。今破無見，故有見，未曾見不見也。
五眼義別須釋，今且示數意。然五眼具，得約五人，有五：謂人有肉眼；天有天眼；二乘見四谛，有慧眼；菩薩照叁乘根性，說叁乘法，有法眼；佛有佛眼。次約二人，因人四眼，果人一眼。因人四眼，如仁王經，歎菩薩得四眼五通。果人一眼，即佛有佛眼也。次明一人具足五眼，即是佛。
問：何故具足五眼？答：此是無差別，差別用。舉障內境約佛智，故名肉眼。舉障外境目佛智，故名天眼。約二慧境，名慧眼。無量壽經言：慧眼見真境，見真境名慧眼。大品往生品中雲：慧眼無法不見。又雲：而無所見。大智論言：具總相慧，別相慧，名眼。故知慧眼具二慧也。法眼可知，四眼不了。佛眼具了，故名佛眼，亦見佛性，故名佛眼也。
「須菩提恒河中有沙」者，此章爲成五眼。依論師生起，明五眼既少而境多，何得以少眼知多境？境既多眼亦應多，而今眼少，何能盡知多境？爲此疑故，今明眼雖少，而能遍知一切境也。論既無文，今明亦複無妨也。但知前既辨五眼，今出所照之境也。
問：前舉恒河，今明恒河何異耶？答：前爲成格量四句偈，故舉恒河，今爲五眼所照境，故舉恒河也。問境既多，何獨雲知心？答有二意：一者廣略，前明能照之眼廣，故具明五眼，今辨所照之境略故止言心也。二者心無形觸最難知，今舉其難知尚知，易可明也。
「如來說諸心」者，明如來見一切衆生心，唯在顛倒中行也。則爲非心，不在正觀中行也。是名爲心者，結顛倒心也。叁世心來者，釋成顛倒心義。何故名顛倒心耶？以叁世求心不可得，而衆生見有心，此是無而謂有，故名顛倒也。
【「須菩提！于意雲何？若有人滿叁千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。】
「須菩提滿叁千世界七寶」者，文來爲釋疑。上言佛知衆生心皆顛倒，則顛倒心所作布施等衆行，皆是顛倒，若爾應無佛因，既無佛因，應無佛果。故釋此疑，明無所得心布施等，則是佛因。既有佛因，則有佛果。問曰：何由有不顛倒？爲從顛倒得不顛倒，爲從不顛倒得不顛倒，二俱有過。若從顛倒生不顛倒，則倒爲不倒因。若從不顛倒生不顛倒，則不顛倒便無因？答：大品叁慧品佛答此問，不從有得生無得，不從無得生無得，得無得平等，故是無所得，即其事也。
問：前已明叁千世界七寶，與今何異？答：前七寶爲格四句偈，今七寶爲成佛因也。若福德有實，此便釋疑。疑雲：上亦叁千七寶，今亦爾，何故是佛因耶？故釋雲：若福德有實，此明有得福德。以福德無故，此明無得福德，故是佛因也。
【「須菩提！于意雲何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！于意雲何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」】
「須菩提于意雲何佛可以具足色身」下，第六章經。上來至此，叁處明色身何異？答：初爲明相好身異法身，相好身有叁相，法身無叁相也。次文爲成兩因優劣義，二身兩果既優劣，二身兩因亦應優劣，成格量經義故來。今文爲破二身一異見故來。上兩處明二身異，尋語之流即雲：有相好身與法身異，如從來本迹異叁佛異義，故此章經破一異見。論有二偈，上半雲：「法身畢竟體，非彼相好身。」此即破其二身一見，明相好身有相好，法身無相好，二身有異，何得一耶？次偈下半雲：「不離于法身，此二非不佛。」此破異見，何處離相好，有別法身耶？故雲，此二非不佛也。
問：二身定一定異，非一非異耶？答：諸法無有定相，而具有叁句。昔日明相好身亦生滅，五分法身亦生滅，故二身同生滅，則是一義。次此經上來兩處開二身之異，相好身有生滅，法身無爲，無生滅，此是異義。今此一章雙破一異，故佛具有叁種方便。
問：昔何故說一方便，乃至今何故說不一不異？答：昔爲破常見故，明佛二身皆生滅無常，故二身是一。小乘人便作一解，故經初開二身生不生異。時會便雲：小乘二身是一，大乘二身是異，故今具破一異。得意者，叁俱會道利物，不達者，皆是顛倒戲論也。破二身一異見既爾，破法身有色無色亦然。論雲：此亦無亦有，法身絕相，不可言有相好；離相好無別法身，不可言法身無相好也。所言具足色身者，唯佛一人盡形相之美，故言具足。余人乃至輪王，相不明了，故不具足也。如來說具足即非具足者，破一見。明色身非法身，何得爲一？是名具足，此破異見。何處離相好，別有法身也。「可以諸相見不」下，意與前同，但身總相別相爲異耳。
【「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有衆生，于未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非衆生，非不衆生。何以故？須菩提！衆生衆生者，如來說非衆生，是名衆生。」須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲無所得耶？」「如是，如是。須菩提！我于阿耨多羅叁藐叁菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提；以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。】
「于意雲何如來有所說法不」下，此第七章來者，此破法身有說法疑。疑雲若具足色身非法身者，雲何言如來有所說法耶？故佛破雲：須菩提！汝勿言如來法身有所說。若言如來法身有所說，則謗法身。法身非色，故法身非說也。何以故？說此一句，破法身無說疑。若言法身不說，相好身說，此亦不然。上明不可離相好身，別有法身，便謂法身無相好。亦不可離相好身說，別有法身說，而謂法身無說。
問：何以知經文如此？答：論偈雲：「如佛法亦然」，故舉佛例法也。無法可說，是名說法者。此更破疑。人聞法身有說，便言有法可說。故今釋雲：雖複說法，無法可說，假名說法耳。論次此章後長有信受一章經。
問：上信今信何異？答：上明信信因果深義，今明信信上如來雖說無所說也。
問：何等人能信此法耶？答：論偈雲：「非衆生衆生，非聖非不聖。」此人非凡夫衆生，故言非衆生。而是聖體衆生，故言衆生也。非衆生故非聖，是聖體衆生，故非不聖也。
問：若言凡夫不信，不可爲凡；聖人能信，不須爲聖。今說此經，竟爲何人耶？答：觀此論意，具足顛倒有所得，凡夫不能了，此是習無所得觀，衆生則能信。此衆生望有所得人，故非衆生，未具足了悟，故非不衆生也。
「于意雲何」下，第八章經論生起，從上第二章經生。上第二章經雲佛無菩提可得者，今雲何有階級位行耶？如謂從十信至十住，從十住至十行，從十行至十回向十地等，既有進行階級，則佛果應有所得也。近文生者，相好論身業，無所說辨口業。今得菩提明意業，佛既無所說，應無所得，今實有所得，應實有所說也。
問：初周中，已明佛無所說，無得菩提，與今何異？答：前後兩會，利鈍兩緣，此二義通貫十五章也。但今文與上有開合之別，及來意不同。來意不同，上明釋迦是化佛，破實說之疑。今明不可言法身有說，不可言無說，破法身有說、法身無說之義疑。上明無得菩提，破實得之疑，今明無得破舉因行階級證果實得疑也。
又上雲如來有所說耶？有菩提可得耶？此得、說合論，今則開得、說爲二章經，前章經明無所說，此章明無所得也。文叁，初佛牒疑情反問善吉。次善吉奉答，明佛無少法得菩提，若有一豪之得，則不得道，以畢竟無得，爾…
《17 金剛般若疏(唐．吉藏)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…