..續本文上一頁。言「大」者，具大戒故，具大德故，大名聞故。言「多」者，數至千二百五十人故。言「勝」者，諸衆中最勝故，論議能勝九十六種外道故。比丘名乞士，從俗人乞食以資身，從諸佛乞法以練神也。言「僧」者，福田經說：諸有五淨德名曰福田。一者發心離俗，懷佩道故。二毀于形好，應法服故。叁者永割親愛，無的漠故。四者委棄軀命，集善法故。五者志求大乘，欲度人故。
「千二百五十人」者，佛初成道，前度五人。次度優樓頻螺迦葉、摩诃迦葉，得五百人。次度那提迦葉、伽耶迦葉，兄弟二人各有二百五十弟子，合成千人。次度舍利弗、目連，複得二百五十人，合有一千二百五十五人。今但舉其大數，取有名聞者，正雲千二百五十也。
【爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。于其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】
第二別序。就別序中，大開爲二。(一)明如來塗行乞食，(二)明如來敷座而坐，入于叁昧。就此二章，各開兩段。初章二者，﹝一﹞明往事，﹝二﹞明還事。後章二者，﹝一﹞明敷座，即入定前方便，﹝二﹞「而坐」一句，第二正入叁昧。
問：何因緣故，前明乞食，後入叁昧？答曰：欲令衆生生福德故，所以前明乞食；欲令衆生生智慧故，入叁昧後說法。
複次，前利益在家衆生故，後通利益出家在家諸大衆故。亦雲前益白衣則別益。何故？唯就白衣乞食，不就比丘比丘尼乞食，故稱別。後爲四衆說法，則通利益。
複次，前與衆生世間利，後與衆生出世間利故。
複次，前示爲福田，顯如來是應供故。後明佛爲施主，以般若法施衆生，即是釋迦如來正遍知義。
複次，初是中前利益衆生，後是中後利益衆生故。
複次，前是身業益物，後入叁昧是意業益物，次說般若是口業益物也。
複次，前欲令生身久住故，後欲令法身久住故，欲令生身久住，乞食資于生身；後說般若，即是益于法身，以有此兩住，令衆生得二身之益也。
又，乞食示如來少欲知足之行，說法顯如來微妙之解。
又，乞食明佛慈悲，說法明佛智慧。
又，乞食示末世衆生身軌，說法示末世衆生心軌，合令一切衆生心依般若也。
又，令弟子從俗人乞食以資身，從如來受般若以練神，二事便足。
又，乞食破憍慢心，說般若破愚癡心。
問：大經因食開涅槃，與此經何異？答：彼經因食開如來法身、常身、非雜食身，此經因乞食明有上來諸義也。
又，二經亦同，初乞食明與凡夫二乘同，次說法明不可以身相得見如來，故如來身非是食身。論雲：「叁相異體故，離彼是如來。」要須先同而後異，此即欲令凡夫二乘，皆發心求佛身也。
問：今說般若，何因緣故，前明乞食？答雲：至人動無非時，諸有所作，悉皆益物，故不應責所由。
複次，以近顯遠，故將說般若，前明乞食。所以者何？世間飲食，本以資身養命，般若法食，資法身養于慧命。
複次，乞食是四聖之種，般若是衆聖之本。
複次，道遠乎哉，體之即神。是故飲食不離般若，若能了食清淨，即是般若也。
就經文中凡有五句：一標福物之人，二明乞食之時節，叁辨乞食儀容，四明乞食之處所，五明乞食方法。
「爾時世尊」者，此即是第一標福物之人。成實論雲：具上九號故名世尊。
「食時」下，第二明乞食之時，此乃是世間粗事，而遠表佛法兩益，而自他無惱。然世間居士，食有定時，初旦則始營未辦，晚日啖食既訖。今是營食初熟之時，于是行詣可謂得時。聖人心雖存道，身托有資。今內無積畜之累，外有福物之功，乞若得時，彼我兼益；乞若失時，則自他兩惱，故雲食時，以知時故名大法師，信哉誠說。
「著衣持缽」下，第叁明整于容儀，明衣有叁種，著亦叁時。若平常臥起，著于五條，名安陀衛，此雲下品衣，亦雲內著衣。若入衆法事，著于七條，名郁多羅僧，此雲中品衣。若入聚落見國王長者，著僧伽梨，此雲大衣，亦雲正著衣。從九條已上至二十五條，略爲叁品，品中有叁，合成九種。下品叁者，九條十一、十叁條也。中品叁者，十五、十七、十九條也。上品叁者，二十一、二十叁、二十五條也。此隨形大小，故製條葉多少，佛身丈六可著二十五條，今人唯可十五條而已。
外國通稱袈裟，此雲離塵服，若紅紫相糅，則增物染心；今叁種壞色，則貪心不起。二雲消瘦衣，入道之人，身被此服，則煩惱折落。叁者雲蓮華服，此借喻爲名，體淨離垢有類芙蕖。四者雲間色衣，叁色相間，共成一衣。真谛叁藏雲赤血色衣，外國袈裟雖複五部不同，同皆赤色。
問：常雲叁種壞色，雲何言並赤色？答：常解雲，新衣前取青染，次則入泥，次樹汁度之，名爲木蘭，故雲若青，若泥，若木蘭。叁藏雲：預是中國人都無此法，言叁種壞色者，叁色之中隨用一色以點印之。若有青處，即用青點，若無有青處，用泥爲點，無泥處，可磨鐵汁點之，並但應取一色便足。但爲時處各異，一色不恒，恐諸比丘，生于疑悔，故言于叁種，隨取一色。十八部義雖異，衣色是一，故大經雲：見我弟子著赤色衣，謂呼是血，但點不同，故有諸部爲異。若薩婆多部，點顯現處。上座部，則節節皆點。若正量部，但點四角也。
叁藏又雲：外國亦無五部著五種衣，但佛爲波斯匿王解夢，玄記末世，有惡比丘，破我法者，分爲五部。彼土俗人，有五性故，著五色衣，爲表五種神異故也。
問：佛入涅槃之時，叁衣爲在何處？答：說處不同。若依胎經雲：佛將入涅槃，手自牒叁衣置金棺中，以儭佛身。若依摩耶經說，摩耶從忉利天下，不複見佛，唯見佛僧伽梨及錫杖。而自悲歎雲：「我子在世，著執此物，以用度人，今空無主。」以此而推，叁衣猶在。叁藏雲：佛五條即在彌梯羅國，七條在半遮屍國，大衣及錫杖在罽賓國，尼師檀在迦毗羅國。
「持缽」者，一隨順叁世佛法，二者爲破外道手自捧食，叁顯威儀利物，不同下賤乞人，四爲示永功德器。無量壽經雲：貯功德示福田，著袈裟示福田。律中雲：佛將阿難往南山國，彼土多有良田，鄰壟可愛，乃令傅像之以製衣，表出家之人，爲世福田，能令施心種子，獲無量報。有散種良田收功而萬倍，故衣之條葉，擬似田之壟畔。所以經雲：示福田也。
缽姼羅，此雲應量器。即表出家人體具智斷，內外相應，即是應受人天供養之器也。佛初受二女乳糜，即是金器盛之，廣于一尋，此是未成道時食器也。至成道竟，次受提謂波利長者所施果，或言是[麴-匊+少]。爾時未有缽，自念，叁世諸佛，無有手捧食法，是以四王奉以四缽。佛以手案之，合成一缽，而四重文現。又叁藏雲：淨居天還將過去四王石缽，以付四王，四王各用奉佛。此缽今在罽賓國，有塔盛之。至像法滅，四王還將付淨居天。淨居天待彌勒出，令四王送與彌勒。然缽之大小，叁品不同。上品容叁缽他飯，一缽他羹，余可食物者半羹。下品則容一缽他飯，半缽他羹，余可食物半羹。若大于少，少于大，是爲中品缽。
缽他是外國六舛器。上品缽則容叁鬥，可盛二鬥七舛食，須空上叁舛，以示少欲。下品缽容一鬥半，可盛一鬥二舛食，須空上叁舛，則是一鬥二舛。兩盈之間名中品缽也。
大智論雲：明缽有八種，不許弟子蓄金銀缽，恐生貪故。不許蓄木缽，受垢故。但許蓄二種，謂鐵瓦等也。佛蓄石缽也。問曰：頗有佛不著袈裟、不用缽耶？答：有。大論雲：天王佛作白衣威儀也。
「入舍衛大城乞食」下，第四明乞食之處所。舊解雲：園去城有千二百步，或有言四裏。如來受食，其法有叁：一坐待日時，名膳自至。二則外來請佛，請佛有二：一者佛與衆僧俱去，二者僧去而佛不去，遺人請食；所以不去者，凡爲五事：一爲入定，二爲諸天說法，叁爲看病比丘，四爲案行房舍，五爲欲製戒也。叁者如來自行乞食，行法有叁：一則飛空而去，二者足離地四寸而印文現地，叁者足踐蓮華而蓮華動而足不動。
佛所以塗步乞食者，依璎珞女經凡有十事：(一)者如來入城乞食，衆生見佛叁十二相如須彌山王，故發菩提心，必求如來身也。(二)者城中有盲聾疾病等人，乃至百苦，不能得至如來所，是故如來入城，放光照之，衆苦休息，便發菩提心。(叁)者爲刹利婆羅門豪貴長者，自恃種性，不生敬心，見如來威德嚴儀，挺特有異于世，故憍慢心息，故發菩提心。(四)者爲守護女人，有叁監五礙故，不得見佛。又爲懈怠者，雖與如來鄰住，而不能往，故佛今入城，令其因得禮拜問訊，故發菩提心也。(五)者如來入城，四王八部皆悉導從，各赍華香歌詠供養，城中人見，即便生念雲：諸天尚舍天樂供養于佛，我等雲何而不供養、禮拜者哉？故因發心也。(六)者如來持四王所奉之缽，實是一缽四緣宛然爲異，城中人見此希有，是故發菩提心也。(七)者爲貧富二人，若使富者見如來缽空，于是多施，若是貧者便見如來缽滿，即少施，皆生歡喜，故發菩提心也。(八)者如來缽中，受百味飯食，皆悉不雜，還如異器盛食，一切衆僧，諸衆生等，恣意而散，不增不減，見者歡喜，無不發心也。(九)者爲未來弟子，諸比丘等，現行乞食，作其儀軌，不蓄有爲。(十)者如來之身，常在叁昧，其身不食，但爲利益衆生故，現行乞食。以是因緣，故雲入城乞食也。
言于其城中次第乞已者，第五句明乞食方法。有論師言：外國四姓豪族，並在城內住，若使庶人屠兒等，並在城外住，若入城時，各自別行，不相參雜。今言次第乞者，由在城內，四姓之中，不擇其貧富，次第而從乞也。又善吉舍貧從富，謂今雖受果，未來無因。今欲使其修未來因，業果相續，是故舍貧從富也。迦葉則舍富從貧，愍其交切之苦，又過去不施，今生貧窮，今不行施來世複貧，貧相系無得脫時，是以舍富從貧。此之二人，雖有慈悲，而不能平等，是故爲淨名所屈。今如來欲顯平等之道，所以次第乞也。
「還至本處…
《17 金剛般若疏(唐．吉藏)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…