..續本文上一頁，若許現起真實智，行者五蘊皆非有。
此總結色心俱有俱無不可說無境唯心也。就世間理，五蘊色心皆有：就現起真實智之行者所見，五蘊色心皆無。
無色不應執有心，有心不可執五色，《般若經》中佛俱遮，彼等對法俱說有。
此引教證也。若說無色，心亦應無，《般若經》中佛說色心俱自性空故。若說有心，色亦應有，《俱舍》，《集論》等，說五蘊俱有故。
二谛次第縱破壞，汝物已遮終不成，由是次第知諸法，真實不生世間生。
上二句總非彼執，下二句總成此宗。汝物謂汝所執識，汝所執識已爲我破遮，終不能成，汝雖不恤壞二谛，以種種計執來救，亦是徒勞；由上推察之理，是以成立我宗，知諸法就勝義谛一切無生，就世俗谛一切生。
經說外境悉非有，唯心變爲種種事，是于貪著妙色者，爲遮色故非了義。
此下四頌釋經說唯識是不了義教。唯識宗人若難雲：《楞伽經》雲：外境悉非有，心變種種相，似身受用處，故我說唯心。此明言無外境，唯心變，汝說顯與《楞伽》聖教相違。此答彼雲：即于《楞伽經》中，複有頌雲：如對諸病者，醫生給衆藥，如是對有情，佛亦說唯心。即彼經亦已自說唯心之教，乃是對治有情，隨機施教，方便而說，非 J義教也。由對貪著妙色有情，爲治彼貪著，說色非有，遮彼所貪著色境，故說唯心，非說實無境，唯有實心也。
佛說此是不了義，此非了義理亦成，如是行相諸余經，此教亦顯不了義。
依教已證唯識是不了義，依理亦然，其理如次頌所說。以此例余與此相似之經。如《解深密》說阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我。又說叁性叁無性等，皆由《楞伽)之教，可顯是不了義。
佛說所知若非有，則亦易除諸能知，由無所知即遮知，是故佛先遮所知。
此釋其理。佛說所知境無，衆生若了達境無依此修行，久久亦能自悟，既無外境，雲何得有內心
由佛詳盡無所知境時，即含有遮能知心之義故佛先遮所知境，究竟于能知之心亦遮也。故知唯遮境者，是不了義教，俱說性空方是了義。
如是了知教規已，凡經所說非真義，應知不了而解釋，說空性者是了義。
總結了不了義差別。既知佛教之儀則如此，應知諸經偏就世俗谛而說者，是不了義，說一切法自性空者方是了義教也。
計從共生亦非理，俱犯已說衆過故，此非世間非真實，各生未成況共生
第叁破共生。計共生者如印度尼乾于外道等計執，尼乾予以九句義解釋宇宙，謂命非命，法 (善業)非法(惡業)等。命謂命根，爲有情本體，常住相續，通前後世，約等于數論之神我。有情從命根生爲自生。又要由善惡業及父母等因方能生，故亦是他生。無情界如芽從種生是自生，從水土日光是他生，故有情無情一切法，皆自他二因共生。但從自生，有常生及因果無別等過，但從他生，有一切生一切等過，共生應無二過。此破彼雲；汝之共生，從自生之一分，有自生之衆過，從他生之一分，有他生之衆過，上說自生他生諸過，俱爲汝共生所犯。再者世間現見一粒沙不能出油，千萬粒沙中亦不出油，即見各各不能生者，合亦不能生。汝謂自他各不生，合則能生、既違真實，亦違世間，二谛俱不許也。自生、他生，各各尚不成，何況自他共生乎
若計無因而有生，一切恒從一切生，世間爲求果實故，不應多門收集種。
第四破無因生。計無因生者，如印度斷見外道，順世外道，主張無前世後世，以非所見故。彼謂一切法唯由四大微塵造成，等于現代所謂，原子，然彼更將之彙爲地水火風四大類也。四大變化，能起心之作用，喻如酒，唯由水米火候曲藥等變化，即能令人醉i發生心之昏沈掉舉等，自然無因。以彼不許有業報，業報非所見故。又現見無情界種種差別，亦是無因。如果非抟而圓，葉非剪而尖，花不染而紅，雪不洗而白。因此彼不許有造物主神我等，以現有情無情一切無造作因故。總之不許有因生，以有因必有自生他生共生等過故；因執自然無因而生，以爲如是則離彼諸過。此宗之見最粗淺，其過亦粗大易見，經論中破此等見之處甚多，《瑜伽師地論》有尋有伺地亦廣破，此間但總略而出其過。初句牒其計，次句總出其過後二句就世間現見破。佛法說諸法有因，有二種理：一者諸法無常，刹那不住，若無因果，前法滅後後法不生，諸法應成斷滅。二者，諸法差別，定各有因，若是無因，應無差別。以有因故，種瓜得瓜，種豆得豆，善感樂報，惡感苦報，情非情界種種差別，皆悉得成。若諸法各各無因，即不須決定之因，一因應生一切果，一切因應生一果，總之，即一切因可生一切果。又無因之時，亦應有果，無因之地，亦應有果，即一類之果應處處常常生起，充遍十方叁世，惟是一法，諸法雲何得成
既不須因即可有果，世間之人，今年亦不須更留谷種，明年田中自有稻生，有是理乎？
衆生無因應無取，猶如空花色與香，繁華世間有可取，知世有因如自心。
此以差, , , 別證有因也。取謂可取差別相，繁華言差別衆多。衆生若無因，應無差別相可見，如空花無因，亦無色香差別可見。今現見衆生貧富苦樂智愚賢不肖衆多差別，飛潛動植之類，差別更複無量。如豆種圓，豆子亦圓，麥種長，麥子亦長；可見由因不同而差別。世間既有差別，應知有因。如自心者，即以彼外道自心爲喻而破也。汝執無四之心，即因宗派知見而起：即汝舉心動念，莫不有因，雲何說一切無因也
汝論所說四大種，汝心所緣且非有，汝意對此尚愚暗，何能正知于他世
此破彼執唯四大種進破無他世執，彼謂四大種實有自性，此有自性四大種于前破諸法有自性時，已經破訖，汝執爲有，彼實非有，彼爲汝心之所能緣，汝對之尚且愚暗，不達彼是緣生無性無常，何況最極微細之他世，乃聖人天眼通境，非汝境界，汝何能判斷乎
且汝說無他世，爲未見說無
爲見無說無
他世若無，汝即不能現見，以他世空，是無爲法，不能爲現量所緣故。若空能爲現量境，虛空亦成有爲矣。若汝以比量成無他世，汝又不許比量，唯許現量爲能立。汝既現比二量均無從知他世無，說他世無，當是依汝未見而說。汝所未見遂說爲無，別人若見，應說爲有，汝一人之見雲何能爲標准
若雲：他世定無，我未見過，如石女兒，等于說雲：佛非一切智人，能穿衣吃飯說話走路故，如我及一切凡夫，同一非理。亦同說雲：佛亦非佛自稱一切智人故，如過去某某仙人等。如是說無阿羅漢，無一切智，無解脫，無解脫道等，均同此破。
彼他世時汝自體，于所知性成倒見，由具破見同依身，如計大種有性時。
此以彼計大種是倒見，例彼破他世亦是倒見。所知性謂宇宙萬有。量雲：汝破他世時見，于所知性是顛倒見(宗)，以具彼見同依之身故 (因)，如計大種有時見(喻)。意謂計大種有自性者是汝自身，破他世者亦汝自身。汝計大種有自性既是倒見，汝破他世亦應是倒見，一既不可信余亦不可信也。
大種非有前已說，由前總破自他生，共生及從無因生，故無未說諸大種。
此釋計大種是倒見之理。前總破有自性生，已說一切法無自性。大種在一切法內，亦無自性。既已成大種無自性，今執有自性大種，故是倒見，不須更成也。
由無自他共無因，故說諸法離自性，世有厚癡同稠雲，故諸境性顛倒現。
上二句總結諸法無自性生，以有自性生于四種生必居其一，今四種生不成，故諸法無自性。下二句答伏難。或難雲：諸法既無自性因何衆生執有自性
答：由無始濃厚愚癡力故，如稠雲覆，不見天宇真象，故諸境界似有自性顛倒顯現。
如由翳力倒執發，二月雀翎蜂蠅等，如是無智由癡過，以種種慧觀有爲。
此舉喻也。翳力，喻無明力。翳眼或見發，或見二月，或有圓圈如孔雀翎眼，或見黑點如蜂蠅等，或見空花亂墜，皆非有見有，喻無自性見有自性。無智凡夫，以無明愚癡過患，用種種邪慧觀察有爲緣起之法；無自性中見有自性，亦猶如是。
說癡起業無癡滅，唯使無智者了達，慧日破除諸冥暗，智者達空即解脫。
此答伏難，謂或問言：汝說緣生即無自性，雲何佛說十二因緣，唯令衆生了達無我耶
答曰，不然。佛說無明緣行等流轉之理，又說無明滅故行滅等還滅之理，若于鈍根者唯能令破我執，于利根者亦能令彼即由此悟入性空，以性空慧破無明暗，即得解脫。“癡起業”謂無明緣行，“無癡滅”謂無無明則行滅也。
若謂諸法真實無，則彼應如石女兒，于名言中亦非有，故彼定應自性有。
此外人反難也。若謂諸法，就勝義中無，應于世俗中亦無，無石女兒于勝義無，于世俗亦無。然諸法于名言中有，不同石女兒，故彼諸法定有自性。
有眩翳者所見境，彼毛發等皆不生，汝且與彼而辯诤，後責無明眩翳者。
此答彼難。意謂無自性之法，有畢竟無，如石女兒等，有非畢竟無，如世間共許諸法。譬如有眩翳者，所見毛發之境，與石女兒同非實有，然眩翳者唯見毛發，不見石女兒。汝可先诘眩翳者，何故唯見毛發不見石女兒，然後再诘責無明眩翳所惑衆生，何故唯見山河大地不見石女兒。汝若知眩翳者，不可诘難；即知世俗有者非定有自性也。
若見夢境尋香城，陽焰幻事影象等，既同不生非有性，汝雲何見應非理。
此進難彼自識所見。若汝夢中，見汝親屬，或于海市蜃樓，見有樓閣城阙，或于幻事見象馬等，或臨鏡時見汝影象，此所見諸物，既與石女兒同志是不生無有自性，雲何汝不見石女兒，唯見汝之親屬，乃至唯見汝自身影耶
是唯有質之于汝矣
此于真實雖無生，然不同于石女兒，非是世間所見境，故汝所言不決定。
此結出真實無世俗有也。此宇宙萬有，真實雖無自性生，然是世間所見境，不同石女兒，故汝言真…
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