..續本文上一頁答彼盲，如汝神我本來無有，何由說常無常
則彼又墜斷見，故佛不答，令其自知謬執，生起慚愧；根機成熟始可爲說無我。我非實有，故不可說實有與蘊一異之我。出世法中，執實有如來，亦是顛倒，如《中論·觀如來品》所釋，故亦不可說汝如來般涅槃後實有實無。如根機成熟者，亦可爲說無我之義，如龍軍論師答國王問。國王問龍軍；我常無常
龍軍轉問王：大王宮中橘樹之果，爲酸爲甜
王謂我宮本無橘樹，何以說其酸甜
論師答雲：本來無我，何以說常無常耶
王因此悟入。故佛不答此十四問者，以其何不應理，其機複不應答故。如《四百論》雲，或謂佛不答此十四問，非一切智，此十四問不應答，佛印不答，正足見是一切智也。此十四無記，小乘共許。正量部中，說比丘若說此十四句，即應驅擯，尤垂爲厲禁。今若說即蘊是我，即非不可記也。
若汝瑜伽見無我，爾時定見無諸法，若謂爾時無常我，則汝心蘊非是我，
小乘共許修行真見道時，于苦谛四相中，見法無我。若五蘊是我，應見無五蘊。然汝許五蘊有自性，見無五蘊，應是斷見。若謂見道所見無我，乃見無外道所執常我，非見無五蘊。則我執所緣之境，應是常我，而非五蘊或識蘊也，
汝宗瑜伽見無我，不達色等真實義，緣色轉故生貪等，以未達彼本性故。
若如汝所許修行人證見道時，見無“常我”，則與色等無關，以未達色等真實性故，仍應緣色等起煩惱，然真見道時不應起煩惱，是故非理。
若謂佛說蘊是我，故計諸蘊爲我者，彼唯破除離蘊我；余經說色非我故，
由余經說色非我，受憩諸行皆非我，說識亦非是我故，略標非許蘊爲我。
上二句牒小乘引經難，後六句釋通。《阿含》雲：若諸沙門，若婆羅門，所有我執，當知皆緣五取蘊起。彼引此以證，佛說五蘊是我。說五蘊非我，有違經失，如何會通；此釋雲，佛說我執緣五蘊起，唯爲破外道離蘊有之計執。余處經複雲色非我受非我等，可見佛說我執依蘊起，非許我即五蘊。上文但爲略標，故總雲我執依蘊起，未加簡別，余處方廣釋也。
經說諸蘊是我時，是諸蘊聚非蘊體，依非調非證者，由彼無故亦非聚。
此一頌縱破也，初句縱，次句奪，末二句進破蘊聚亦非我。縱許經說諸蘊是我，亦唯應指諸蘊和合積聚假體爲我，非說一一蘊自體，以有上說渚過故，然經又說，我自爲皈依，能調伏我則生善趣，我作善惡我爲證者。汝計實有所依所調及能證者，彼蘊聚無體，唯假和合，非是實有，故蘊聚亦非我。
爾時支聚應名車，以車與我相等故，經說依心諸蘊立，故唯蘊聚非是我。
上二句破伏救。彼若救雲：諸蘊聚積，即成實我可爲證者等。此難彼雲：若積蘊即成我，積車之支分，如輪軸轅轄等，堆疊一處，應即成車。二相等故，下二句帶出自宗，謂經說我依五蘊，應唯許依五蘊聚積假立爲我，非五蘊即我，不可以所依作能依故。
若謂是形色乃有，汝應唯說色是我，心等諸聚應非我，彼等非有形狀故。
初四字牒彼救，下破。若謂聚積非車，車形是車，蘊聚非我，聚形是我：形要色蘊乃有，汝應唯說色蘊是我，余諸蘊皆非我，以彼諸蘊無形狀故。
取者取一不應理，業與作者亦應一，若謂有業無作者，不然離作者無業。
汝許我造業，能取諸蘊，我爲能取，蘊爲所取。我與蘊一，是取者與所取爲一，作者與所作業亦應爲一，陶師與瓶盆亦應爲一，因果則亂，且我亦不許無能作之我，唯有所作之業，以離作者，無所作業故。業及作者，唯是互相觀待，假名爲業，假名作者，一壞則俱壞故。
佛說依于地水火、風識空等六種界，及依眼等六觸處，假名安立以爲我。
說依心心所立我，故非彼等即是我，彼等積聚亦非我；故彼非是我執境。
此出自宗許假立我破即蘊我，如《寶積經--父子相見會》雲：造業受果之我，依六界六觸處及十八意近行等假名安立，說依心心所安立爲我，非心心所一一法即我，亦非心心所之積聚即我，故心心所若總若別，皆非我執所緣境。
證無我的斷常我，不許此是我執依，故雲了知無常我，永斷我執最稀有。
若汝不許常我是我執依；唯許五蘊是我執依，又雲見道時斷常我，即斷依五蘊而起之我執是誠從來未有之荒謬理論也。
見自室壁有蛇居，雲此無象除其怖，倘此亦能除蛇畏，噫嘻誠爲他所笑！
此喻顯可笑也。畏室有蛇，知室無蛇，方能除怖。若但爲說無象，雲何除彼怖蛇之念
若說無象，欲除畏蛇之心，是誠世間可笑之事，蛇喻依五蘊賊；象喻依常我執我，爲除依蘊我執，而斷除離蘊常我，藥不對症，同一可笑也。
于諸蘊中無有我，我中亦非有諸蘊，若有異性乃有此，無異故此唯分別。
此二頌破相依也。謂若我依五蘊有，我應在蘊中，如人在帳中，五蘊依我有，應五蘊在我中，如果在器中，我與蘊應有各各異體可見。今蘊中無我，我中無蘊，覓之了不可得。若各有異體性，乃有此相依之事；如茶杯依桌，今無異體；故所謂相依，唯是虛妄分別也。
我非有色由我無，是故全無具有義，異如有樂亦如色，我色俱無一異性。
此破相屬也。若謂有我色蘊等爲即蘊者，此亦不然。我尚且無有；彼雲何能具有他法如五蘊等？且縱許我能有五蘊，爲如人有樂之有
爲如人有好顔色之有
如人有樂，則我與五蘊異體，如人有好顔色，則我與蘊一體。我與蘊一體異體俱不可說，如上已破，故不應說以我有蘊爲即蘊。
我非有色色非我，色中無我我無色，當：知四相通諸蘊，是爲二十種我見，
由證無我金剛杵，摧我見山同壞者，謂依薩迦耶見山，所有如是衆高峰。
此總結我執數也，我非有色者“謂非蘊屬我也。色非我者，謂蘊非與我一體也。色中無我者，謂我非依蘊也。我無色者，謂蘊非依我也。如是四相，通于五蘊，故有二十種我見。此唯就世人說也，若就外道說，加離五蘊我，應有二十五種我見。無明地上我見之山，日日增長。依我見山，分出此二十高峰。見道之時，由證無我，以金剛智杵，摧我見山，此二十見如衆高峰，亦同時摧壞。
有計不可說一異，常無常等實有我，複是六識之所識，亦是我執所緣事。
此出犢子部等計也。彼計我是實有，不可說常無常等，亦不可說與蘊一異。以許前五識亦起我執，故謂彼是六識俱緣之境，亦即我執所緣境。
不許心色不可說，實物皆非不可說，若謂我是實有物，如心應非不可說。
此一頌破我是實有，應非不可說，《俱舍·破我晶》注中有廣破文，此但略破。汝所計我應非不可說，妝許是實有故。如汝許色心等實，不許色心等是不可說，許我實有應亦非不可說也，喻如心等。
如汝謂瓶非實物，則與色等不可說，我與諸論既叵說，故不應許自性有。
此一頌立我是假有。汝所計我非自性有，不可說與蘊一異故，如瓶，汝許與色等不可說一異，亦許非實有。
汝識不許與自異，而許異于色等法，實法唯見彼二相，離實法故我非有。
汝許識蘊是實法，不與自體異，即是即蘊。又許異于色等法；即是離蘊。實法唯有即蘊離蘊二相，汝所執我，即蘊離蘊，上文俱已破訖，離實法二相，故我非有。
故我執依非實法；不離五蘊不即蘊，非諸蘊依非有蘊，此依諸蘊得成立。
結出自宗。由上已破諸計，故知我執所依，必非實法，非離蘊，非即蘊，非依蘊，非蘊所依，非能有諸蘊。唯有依諸蘊積聚，假有之我；爲我執所依。
如不許車異支分，亦非不異非有支，不依支分非支依，非唯積聚複非形。
此以車喻顯七相推求；我不可得。車喻我，車之支分，車箱車輪車軸等喻五蘊。依箱輪軸等，假立爲車。一、不許車異支分者，喻不許離蘊我，離箱輪軸等，車不可得故。二、亦非不異者，謂車與輪軸等亦非完全是一，喻不許我與蘊一。車與輪軸一，車體應成多，故不應理。叁，非有支者，謂車不能有輪軸等，非實有車能有輪軸。喻無實我能有五蘊。四、不依支分者，謂無實車依于輪軸，喻無實我依于五蘊。五、非支依者，謂非有實車，爲輪軸所依，喻無實我爲五蘊所依。六、非唯積聚者，非唯輪軸縱橫堆積一處，便生車體，喻非五蘊聚積，便生實我，七、非形者，謂非唯輪軸積聚有如是形，便爲實車，喻非五蘊和合形相，便爲實我。此七相中前五相，前已破訖。後二相前唯略破，下當廣釋。
若謂積聚即是車，散支堆積車應有，由離有支則無支，唯形爲車亦非理。
上叁句破積聚，下一句破形。初句牒彼計，次句顯非理。第叁句破計支分實有。若謂輪軸積聚即是車，以車箱輪軸等支分，散亂堆積，應即成車，然實不爾，故不應以積聚名車。彼轉計雲：散亂積聚之輪軸等，雖不名車，然是車之支分，車雖無，車之支分有。此答彼雲：若尚無車，雲何得有車之支分，如無有人，雲何得有彼人之支分乎
能有所有，相待而立，若說支分，必有整體。若人生平從未見車，未見車之圖形，亦從未聞人說車之形狀，彼見輪軸等時，必不能知即是車之支分，唯見輪爲圓圈，軸爲長棍，各爲另一整體之物，與車無關也。有支者，即整體，謂能有支分故。由無有車則亦無支，故計唯支積聚爲車不應道理；唯形爲車亦非理者，總顯其非，次當廣釋。
汝形各支先已有，造成車時仍如舊，如散支中無有車，車子現在亦非有。
若許以形爲車，此形爲各各支分之形
爲支分積聚之形
是各各支分之形者，爲是支分之原形
爲在積聚後有新形邪
若許此形依未積聚前各各支分原形，即是此頌所破，汝所計爲車之形，若各各支分中，未積聚前已有，先應可見。然未成車時，輪唯是輪形，無有車形+軸唯軸形，亦無車形。如是一一支分，皆無車形，。造成車時，各各支分形仍如舊，汝此車形，從何而得
故知此車非有。
若謂現在車成時，輪等別有異形者，此應可取然非有，是故唯…
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