..續本文上一頁生見、壽者見等皆遍盡。自見即我見也。
第五菩提心難勝地
大士住于難勝地，一切諸魔莫能勝，靜慮增勝極善知，善意諸谛微妙性。
大士者超人也，謂發大心之士夫。難勝義，他處釋爲二谛圓融。此處釋爲魔不能勝義。利根菩薩，修般若得佛加持，在資糧位，魔巳不能勝。最鈍根者，極至五地，魔決不能勝矣。利根聲聞，亦能降魔，如邬波崛多尊者，降伏大自在天是也。此地以靜慮功德殊勝爲差別。
第六菩提心現前地
現前住于正定心，正等覺法皆現前，現見緣起真實性，由住般若得滅定。
此一頌釋現前地名，現前，謂第六地菩薩，正定即第五地之靜慮。正等覺法現前者，謂與佛法最接近，速當證大菩提，依第五地靜慮，般若圓滿，故于緣起真實無我性，現見無礙。上叁句顯般若圓滿，下一句即《華嚴》文義。滅定謂真如理。由依圓滿靜慮，且具達空性之智慧故，能得滅定。
如有目者能引導，無量盲人到止境，如是智慧能攝取，無眼功德趣聖果。
此贊般若爲一切功德之引導，五波羅密如五百人，無慧爲導，不能到出世聖果之止境。爲成佛邑身之因，仍爲生死流轉之因。且因彼功德所感福報，得大勢位自在，若無智慧；依之造惡，反爲目害之因。如佛說騾胎竹實之喻。攝取謂收集也。
如彼通達甚深法，依于經教及正理，如是龍猛諸論中，隨所安立今當說。
此顯般若深廣，非己能說。論主自言：如彼六地菩薩所達甚深之法，非我境界。雖諸經教宣說彼理，然佛甚深密意，亦非我淺慧所能測。惟如龍猛依經教所立諸論，我今隨彼所安立，當說六地：所達真理。以龍猛所證與六地智慧相同故。
若異生位聞空性，內心數數發歡喜，由喜引生淚流注，周身毛孔自動豎。
此一頌顯能聞般若之機，謂正當機，非結緣衆也。聞謂聲入心通非如秋風過耳，如佛所謂谛聽谛聽善思念之是也。若利根人，聞說空性，如貧人但有空箱，一日開視，忽見珍寶充塞。或老人有獨子，幼年走失，久無再見之望，一旦榮歸拜父。如是喜出望外，樂不自禁，念佛說此甚奇希有之法，恩德無比，自身于生死長夜中，亦不知何幸種此善根，于是喜極涕零，亦猶如是。若鈍根人，由于無始實執，平時雖說空空，如山鳥啼。一旦真聞空理，如人有重寶珍藏箧笥，一旦開視，竟已不翼而飛，起大恐懼。故聽般若經，若能通達，乃多生
善根習氣。若不能通達，即是先無熏習，若今再不學，剛不通不學，不學不通，何時通達乎
故吾人今雖未能即達空性，于此斷惑證滅之要道，仍有研求之必要也。
彼身已有佛慧種，是可直說真性器，當爲彼說勝義谛，其勝義相如下說。
此顯如彼之人，是真法器。已有佛慧種者，謂已多聞般若熏成善根也。可宣說真性器者，謂可聞真實性之法器。
彼器隨生諸功德，常能正受住淨戒，勤行布施修悲心，並修安忍爲度生。
善根回向大菩提，複能恭敬諸菩薩。善巧深廣諸士夫，漸次當得極喜地。
此二頌示聞般若教引生功德。彼具足空慧種性之法器，聞說空理不起誹謗，且能引發隨順空性之功德。真達空性故，知空性不離緣起，以有因果緣起，故說性空，是故不墮斷見。若不真達性空，或執無戒可持，無福可作，于持戒修福者，呵爲小乘鈍根。如墮野狐身之禅師，說上智之人不落因果，然因果不由撥無而遂空；彼真是法器者，不惟能信解空理，又能修積一切福德資糧。一者正受住淨戒，謂以清淨信心，對諸佛菩薩大善知識，如法而受，受已如法而持。彼由愛樂般若故，恐由犯戒之故，人身尚不能得，何由得聞性空，故特能持戒；二者，勤行布施，以知資財空不堅實故，又恐由不布施，感衆緣不具之報。無暇聞法故。叁者，修悲心，知但有空慧，而無大悲，只能證聲聞果故。、四者，修安忍，知一切空，不見有可嗔者故。觀衆生皆父母故，知感妙色爲善士所攝受故。五者，爲度生善根回向大菩提，于諸功德無悭吝故。六者，能恭敬諸菩薩，于能如法宣說勝義真實教之大菩薩，知應恭敬故，不見自身有可驕故。如釋迦往昔作常不輕菩薩，見一切人皆禮拜，謂汝是當來之佛。亦是爲我圓滿成佛資糧者。又既發心利益衆生，當自視爲衆生公仆，複何诤鬥嫉妒之有，故常能恭敬。若真法器，善解空性，應有如上功德也。雖解空性，尚須經資糧加行二位，由善巧甚深空理故，能積集廣大福德，方能登極喜地。
求彼者應聞此道，
此一句勸學般若。謂求佛果，或求登地，或求成法器，應聞此般若道也，
彼非彼生豈從他
亦非共生甯無因
此總標無生四句之宗也，《華嚴經》說六地所證十平等性，謂無生無相等。龍樹菩薩，則以無生爲十平等性之總門，若達無生性，即達一切空性，亦即達一切緣起真實性也。爲成無生之義，故立四宗：一者，彼非彼生，彼者，泛指任何一法。謂彼法決不從彼法自體生。二者，豈他生，謂彼法亦非從他法生。叁者，亦非共生，非自與他共生。四者，甯無因，謂法亦非無因生也。此即《中論·歸敬頌》後開宗明義第一頌“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生”之義。龍樹菩薩謂諸法若有實體性之生，于此四者之中必居其一。四者既無一可成，故無實性之生，唯有因緣假生也。
彼從彼生無少德。
此下廣破四種生。自此句下五頌半，破自生。執自生者，以數論師爲首。彼謂一切法，先有體性，後發展而出，有自性而後生，，即是自生。彼宗之說，略近二元論，彼謂宇宙萬有之因，爲神我與自性。神我爲享受者，自性爲變化者。由神我動念欲受用故，自性即發生宇宙萬有，如萬寶囊，出一切物，總爲二十五谛。彼自性者，體具叁德，謂喜、憂、暗，即貪、嗔、癡，其性爲輕動、沈重、昏暗，此叁性平衡時，自性不起變化，即爲冥性，若失平衡，則起變化，以育變起諸法功能，說名自性(彼雖不顯說從自生，然執萬有根元即自性，于自性中，有具體而微之諸法，即自生之義也)。神我後時厭諸受用境，遂修撣定而得天眼，由是見諸法之因爲自性；，自性爲神我所見，遂起羞怯，收攝其，，所變化，神我與自性遂獨立，而得解脫。此彼宗所執流轉還滅之理。其余一切執自生者，皆同此破+此句頌文，顯自生無義。無少德者，謂無纖毫取義。若彼法即從彼生，彼既已有，何用複生
有已複生，應同頭上生頭，成爲冗贅之物。又生已複能生，生則無窮，屍切應成無量。如樹先無果，後時生果，則有受用之利。彼既先有，後時生者，複問所益耶
生巳複生不應理，
從自生即是生已複生，此總標其失，下別破。
若計生已複生者，此應不得生芽等，盡生死際惟種生。
此顯無窮過。初一句牒其計，次二句出其過。若如汝外道所言，生已複生者，今以世間現見谷種爲喻，種既生已，應複生種，不應生芽。又種既生已複能生種，自力能生，更無法可令不生，則乃至生死未空，種應常生種，無有窮盡。
雲何彼能壞于彼
此破伏救，外道救言，芽生之時，即種壞時，二者同時，同一體性，故名自生。芽有時即種無，故無無窮之過，此破彼雲：汝先謂芽即是種，今盲芽生能壞于種，雲何彼自體還壞自體
要各有自性，始可說此壞于彼故。又種子即芽，若芽能壞種，種亦應能壞芽。實不如是，故汝救非也。
異我種因芽形顯，味力成熟汝應無。
此顯無異過。謂如汝執，芽體即種體，芽上所有之法，種上亦應有。若種上所無之法，而芽上有，從何而來
汝執芽一切從種出故。今芽形長，種形圓，芽色綠，種色黃，芽味苦，種味甘；芽能治之病，非種能治，芽謂變化成熟，種非成熟：如是芽上形狀、顯色、味、作用、分位，一一與種子不同。若如汝執，此諸差別，皆應無有。
若冶前性成余性，雲何說彼即此性
彼救雲：芽時舍種性，故芽與種體雖是一，而性變易，形顯味力等，不全同也。上句牒彼計雲，若汝謂拾種性而成芽性。余性者，謂芽性爲種性之余，即異于種性。下句破彼雲：芽性種性既不同，雲何說言，彼種性即此芽性耶
上一破顯芽種體二應無異，此破救顯芽種若異應非一體，得此則失彼也。
若汝種芽此非異，芽應如種不可取，或一性故種如芽，亦應可取故不許。
此就可取不可取破也。芽生之時，種子已壞，芽可見，種子不可見。以芽從種，芽應不可見。量雲：芽應不可取，汝許種芽不異故，如種。又以種從芽，種應可見。量雲；種亦應可取，汝許種芽一性故，如芽。故不許者，結不許彼種是芽自體也。因滅猶見異果故，世亦不許彼是一。上以道理破，此以世間現見破也。謂世間現見種子滅時，猶有芽可見，故世間亦不許彼種子與芽是一，汝又有世間相違過也。故計諸法從自生，真實世間俱非理。此總結，上句牒其計，下句斥其非。真實者謂道理，世間者謂世人現見。于二者中，均不能許種芽一體也。
若計自生能所生，業與作者皆應一，非一故勿許自生，以犯廣說諸過故。
此類破也。若計自生。牒其計也。能所生業與作者皆應一，出其過也。非一故，顯現見相違也。勿許自生，勸彼洽其所執也。以犯廣說渚過故，例釋也。謂若當計種即是芽，能生即是所生，母應即是子女；能作即是所作，陶師應即是瓶甕等，能燒即是所燒，火應即是柴炭等。現見母與子女，陶師與瓶甕，火與柴炭，並非是一，故勿執自生，以犯如前廣破諸過故。
若謂依他有他生，火焰亦應生黑暗，又應一切生一切，諸非能生他同生。
此下破從他生。執他生者，內道小乘，大乘唯識，乃至中觀宗清辨等，皆攝在內。彼依佛說四緣生諸法，更無第五緣，謂緣及所生果，各有自性，故從他生。謂色法之果定有二緣：若此一法正爲彼法作因，如泥爲瓶因，是爲因緣。除因緣外余法助果生者，如作瓶時和泥之水，燒坯之火，名增上緣。于心法之果，則具四：前所熏成習氣種子爲因緣，心…
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