..續本文上一頁起時所對之境爲所緣，同類心前念過去，爲次念讓出地位，爲等無間緣，眼識生時，以眼根、空、明等爲增上緣。』、乘、唯識中人，謂緣有性，果有作用非假立，亦有自性，故緣與果各有自性。果從緣生，故從他生。初句牒彼計雲：若依他緣而有他果(因果自性各別，因對果名他，果對因亦名他也)。因果各有自性，則因性非果性。因非果性能生果除因以外余一切法，應亦能生此果，俱非果性故。量雲：非因應能生果，非果性故，如汝所執因。亦可破雲：石頭應生稻芽，非稻芽性故，如汝稻種芽性無別。一能生一不能生，不應理故。又非因若能生果，相違之因應生相違之果，火焰應生黑暗，其實不爾，是故不然。又非因能生果，石應生人，狗應生人頭，人應生狗尾，鴉應生孔雀毛，孔雀應生鴉毛，一果應從一切因生，一因應生一切果，一切因應生一切果，因果混亂，成大過失。諸非能生者謂非因之一切法也。他性者謂非果性。因與非因，同非果性，故不應說前者能生，後者不能生也。
由他所生定謂果，雖他能生亦是因，從一相續能生生，稻芽非從麥種等。
此牒彼救也。初句謂果定由他生。第二句謂因于果爲他，雖與非因同，然以能生故，名此是因。第叁句謂能生因要具二義，一、要與果同一相續，如一人少年壯年，同是一人。二、要在果前，能生必在所生前故。一相續，簡因以外一切非果性法。能生，簡一相續中所生之果。是故麥種稻種，雖同非稻芽性，然稻種稻芽同一相續，故稻芽從稻種生，麥種稻芽，非一相續，故不從麥種生。此釋通前非因亦能生果之難也。
如甄叔迦麥蓮等，不生稻芽不具力，非一相續非同類，稻種亦非是他故。
此破彼救也。破雲：稻種于稻芽，應非一相續非同類，非稻芽性故，如甄叔加麥蓮等。種芽既各有自體，以何定其爲同一相續同類乎
次破雲：汝稻種應不生稻芽(或不具生稻芽之力)，于稻芽非一相續非同類故，如甄叔迦麥蓮等。甄叔迦，花樹名。
芽種既非同時有，無他雲何種是他
芽從種生終不成，故當棄舍他生宗。
此又就他性不成而破他生也。因果不同時，既爲共許，故種時無芽。以無所對之芽故，種雲何名爲芽之他
要芽種同時，方能對芽自體，名種爲他也。如對于名父，尚無有于，雲何稱父
第叁句結他生不成。第四句勸舍彼執也。
猶如理現秤兩頭，低昂之時非不等，所生能生事亦爾。
此彼引佛語救也。佛說因果如秤兩頭，低昂時等，因滅果生，同在一時。以生滅作用同時故，
生滅法因果一定同時，故無他性不成之過。
設是同時此非有。
此總破其救。謂縱許秤之兩頭低昂同時，因果仍不同時，故此所诤他性仍非有。又此因果，與秤兩頭，非盡相同。秤不低昂，兩頭同時可得，因果縱如汝許，亦唯于因滅果生時同時可得，不生滅時，即決不可俱得也。況因果生滅，不能同時，其理當如下釋。
正生趣生故非有，正滅謂有趣于滅，此二如何與秤同
此上一句釋破。謂正生必非生已，乃趣向于生。既非生已，則其物尚無。故果正生時，果即非有，又正滅非謂滅已，乃趣向于滅。既非滅已，則其法尚有。故因正滅時，因尚是有。因有果無，雲何如秤兩頭，同時俱有？
此生無作亦非理。
此破伏救。謂彼救言：因果二法雖不同時，因滅果生仍可同時，生滅同時，彼滅爲此生之因，故可說從他生。此破彼雲：所生之果無，故生之作用亦無，作用與法不離故。具生之作者既無，故不可說生滅同時。
眼識可離同時因，眼等想等而是他，已有重有生何用，若謂彼過上巳說。
彼複救雲：佛說眼識生，有同時因，謂眼等根，及作意受想等心所，故因果同時無過，然佛說同時因果但說二法同時觀待，未說各各實有自性。故此破彼雲：若如汝計，眼識離眼根及想等心所，而有各別對立之自體，則眼識已有，何用再生。生已再生，等同自生有無窮之過。若謂于眼根等外，無彼對立眼識，則仍墮無他性之過，如上已說。
生他所生能生因，爲生有無二俱非
有何用生無何益
二俱俱非均無用。
此以果有無四句，總破他生。所生，爲果之異名。初二句問彼，汝所謂能生果之因，爲生先有之果
爲生先無之果
爲生亦有亦無二俱之果
爲生俱非有無之果
若因果有自性者，于此四句中
汝必居其一。若先有果而生，已有何用生
若先無果而生，先無何能生
若亦有亦無而生，則俱有同上二過，若非有非無而生，非有同無，非無同有，仍是亦有亦無其過亦同。
世住自見許爲量，此中何用說道理，他從他生亦世知，故有他生何用理
彼以道理不能立他生，故舍道理以世間現見爲救，與論主出世間相違過也。謂世人皆依自所見以爲真實，事實勝過雄辯，何用多說道理
他從他生，如母生子，如種生芽，世所共知，故現見有他生，何用道理推求乎
然現見者，未必實有，不現見有，未必斷無。如人之祖先，雖不現見，然可推知必有。人身刹那無常之相，自身亦不能現見，然以有少壯衰老，亦可推知必有。反是，如鏡象夢境，非不現見，然非實有。故實有非實有，要由道理觀察方能決定，如其實有，必道理觀察可得，五識所見，惟是現象，乃諸法之皮毛，即眼識現前所見一切器具，亦惟見其表面一層，其表面以內之物，即非眼識所得。何況真理，豈是五識之境
世人由無始名言虛妄分別熏習之力，見諸法從他”
汝必居其一。若先有果而生，已有何用生
若先無果而生，先無何能生
若亦有亦無而生，則俱有同上二過，若非有非無而生，非有同無，非無同有，仍是亦有亦無其過亦同。
世住自見許爲量，此中何用說道理，他從他生亦世知，故有他生何用理
彼以道理不能立他生，故舍道理以世間現見爲救，與論主出世間相違過也。謂世人皆依自所見以爲真實，事實勝過雄辯，何用多說道理
他從他生，如母生子，如種生芽，世所共知，故現見有他生，何用道理推求乎
然現見者，未必實有，不現見有，未必斷無。如人之祖先，雖不現見，然可推知必有。人身刹那無常之相，自身亦不能現見，然以有少壯衰老，亦可推知必有。反是，如鏡象夢境，非不現見，然非實有。故實有非實有，要由道理觀察方能決定，如其實有，必道理觀察可得，五識所見，惟是現象，乃諸法之皮毛，即眼識現前所見一切器具，亦惟見其表面一層，其表面以內之物，即非眼識所得。何況真理，豈是五識之境
世人由無始名言虛妄分別熏習之力，見諸法從他。
汝必居其一。若先有果而生，已有何用生
若先無果而生，先無何能生
若亦有亦無而生，則俱有同上二過，若非有非無而生，非有同無，非無同有，仍是亦有亦無其過亦同。
世住自見許爲量，此中何用說道理，他從他生亦世知，故有他生何用理
彼以道理不能立他生，故舍道理以世間現見爲救，與論主出世間相違過也。謂世人皆依自所見以爲真實，事實勝過雄辯，何用多說道理
他從他生，如母生子，如種生芽，世所共知，故現見有他生，何用道理推求乎
然現見者，未必實有，不現見有，未必斷無。如人之祖先，雖不現見，然可推知必有。人身刹那無常之相，自身亦不能現見，然以有少壯衰老，亦可推知必有。反是，如鏡象夢境，非不現見，然非實有。故實有非實有，要由道理觀察方能決定，如其實有，必道理觀察可得，五識所見，惟是現象，乃諸法之皮毛，即眼識現前所見一切器具，亦惟見其表面一層，其表面以內之物，即非眼識所得。何況真理，豈是五識之境
世人由無始名言虛妄分別熏習之力，見諸法從他生，然不見有自性因果之他生也。彼由見有他生故，遂執實有他生。今所诤者，正诤世人所見他生，是否有自性，雲何汝以彼見有“他生”，難我所說無“自性他生”乎
由于諸法見真妄，故得諸法一種體，說見真境名真谛，所見虛妄名俗谛。
此總解二谛也。于諸法上，見諸法真理者，即聖智慧，見虛妄現象者，即凡夫知見，顛倒心，錯亂識。由彼智慧所見爲真谛，顛倒心所見爲俗谛，此龍樹宗分別真俗二谛義也。上文通外難雲：我今與汝抉擇諸法有無自性，非诤諸法有無：等同說雲：我與汝抉擇勝義谛邊事，非诤世俗谛邊事。彼複問何爲勝義及世俗，故今廣釋二谛也。
妄見亦許有一種，謂明利根有患根，有患諸根所生識，待善根識許爲倒；
無患六根所取義。即是世間之所知；唯由世間立爲實，余即世間立爲倒。
此二頌分別正倒兩種世俗也。中觀宗清辨派，謂世俗谛中，境有正倒，心皆是正。境有作用者爲正，無作用者爲倒，如第二月，如鏡中象。月稱派謂，鏡有倒正，心亦有倒正。皆有作用，作用各各不同，而無體性同。此二頌文正對清辨派而發也。妄見謂不見真實之見，即見世谛之見。明利根謂如眼無翳障，有患根如病翳眼。善根即明利根。有患根所見，較明利根所見，顛倒尤甚，名倒世俗。明利根所見境，惟有無明障覆之錯亂，無現見顛倒因(如翳障等)，爲世人共知，較有患根所見爲正確，對倒世俗，名正世俗。唯就世俗立爲無倒真實，其余有患根所見，即世人亦知爲倒，不待道理觀察也。
無知睡擾諸外道，如彼所計自性等，及計幻事陽焰等，此于世間亦非有。
此舉倒世俗之例也。如被無明睡眠所擾害之外道，計自性、神我、大自在、梵天、毗紐天等，如彼癡人于幻象馬計實象馬，于陽焰計水，于世人共知虛妄之事，計爲真實。此雖世間，亦不許有，故名倒世俗。如有翳眼所緣事，不能害于無翳識，
如是諸離淨智識，非能害于無垢慧。
此因譬喻順答前難也。謂如翳眼，于淨椅上，見發蠅等。淨眼不見，謂無發蠅。不能以翳眼所見發蠅，爲作妨難。今說真理，應以聖智爲量。世人之見，與聖人之見，無知鄉愚與大哲學家，不可相提並論。雲何以無淨智凡夫六識所見，爲聖人淨智所見宇宙真理，…
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