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癡障性故名世俗，假法由彼現爲谛，能仁說名世俗谛，所有假法唯世俗。
此別釋世俗谛也。世俗，謂障礙真實，猶如雲翳。故即愚癡，名爲世俗，以能障宇宙真理故。癡障性者；謂愚癡能障真實性。假法，謂因緣生法。彼，謂無始愚癡障。具縛凡夫，于因緣假法，由愚癡障，見彼爲有性，不知是假，佛說名世俗谛。鏡像陽焰，亦爲凡夫所見，但凡夫亦知彼爲假，故不名谛，但名世俗法。聖人後得智，亦見世俗谛，然知其如幻如化，乃是假有，故亦不名谛，唯名世俗法。故凡夫所見假法，聖人所見假法，皆唯名世俗也。
如眩翳力能遍計，見毛發等顛倒性，淨眼所見彼體性，乃是實體此亦爾。
此別釋勝義谛。世間難解，無過諸法真實性。以衆生無始以來，從未見彼，今欲爲衆生宜說諸法真實，等同爲生盲說日，最易引生誤解。如說真如，說如來藏，一類衆生，複因此生執，不達真實，雲何解釋勝義谛
當觀《維摩诘經》諸大菩薩聲聞各說諸法實性已，文殊菩薩說，諸法實性不可說，次至維摩居士，默然無說。蓋諸法實性，如人飲水，冷暖自知，不可說示。說不可說，已如頭上加冠，未免多余累贅，何況以種種相而宣說乎
然于不可說中，要依所說之一分，次第修行，方能自證離言實性，故仍有多種方便，勉爲宜說。佛說諸有智者以譬喻而得開悟，今此頌即以譬喻釋勝義谛也。如患眩翳之目，見毛發等，周遍計度，顛倒執有。淨眼見彼病眼所見毛發，體性本空，並無彼所謂毛發。毛發體性尚無，更無所謂長短黑白等差別矣。淨眼所見無彼毛發，從本以來即無纖毫之體存在，非將彼棄去，始見爲無，亦非另見爲其他之物。此勝義谛，亦猶如是，即世俗谛在聖智中見爲本不存在而已。
若許世間是正量，世間真實聖何爲
所修聖道複何用
愚人爲量亦非理。
此頌反難彼不應以世間現見爲量。量者，謂不錯謬之標准。，世人不唯于真實不能爲量，即世間事亦多不能爲量。人于所學，研究數十年，仍不能爲正量者甚多。世人口是心非，笑裏藏刀，受欺诳者，亦複甚多。況于真理乎
宇宙真理，非凡夫所見，爲求見真實，乃修行求證。若凡夫能見真實，則已成佛多時，不須更求聖果，所修聖道，亦成無用矣。以愚夫所見爲標准，亦顯見其非理也。
世間一切非正量，故真實時無世難，若以世許除世義，即說彼爲世妨難。
此一頌正答彼違世間現見難。謂世間一切六識，非觀察真理之正量，故于觀察真實時，不可以世間現見相違爲難。若以世間共許之理，破世間共許之義，則可謂彼宗爲有世間相違之妨難。譬如有人家中之瓶被竊，他人爲言，汝瓶未失，本來無故，如夢中瓶。則可以世間現見有瓶爲難也。世間僅殖少種子，便謂此兒是我生，亦覺此樹是我栽，故世亦無從他生。
此頌進破彼雖世間亦不執從他生。謂世間人僅殖種子，便謂長大之兒是我生，僅殖樹種于，便謂此樹是我栽，可見世人于種子與兒童，樹種與大樹，視爲一體，不執各有自性也。
由芽非離種爲他，故子芽時種無壞，由其非有一性故，芽時不可雲有種。
此答伏難也。謂彼難雲：汝許緣生，豈非他生耶
答雲；我所許因果，待因名果，無實因果。以芽與種非各有自性，故芽成時，種亦未壞，故不墮斷邊。以芽與種非有實一體性故，芽成時亦不可雲種尚存在，故不墮常邊。
若謂自相依緣生，謗彼即壞諸法故，空性應是壞法因；然此非理故無性。
此下叁頌總出其執有自性他生之過。若謂必有自相始能成立因緣生，諸宗共許聖人見道時即達空性，聖人應是謗法，空性應是壞法之因，以諸法實有，觀令爲無，如有器皿，椎擊令壞。然不可說聖人謗法，故諸法定無自性。
設若觀察此諸法。離真實性不可得，是故不應妄觀察，世間所有名言谛。
名言谛即世俗谛，乃無始名言共許，非道理觀察安立。若以道理觀察，僅得真實理之空性，無世俗谛可得。以無可得故，即破世俗谛，破世俗，谛。即墮斷見，故不應自出心裁；以道理觀察，世俗谛有無自性。
于真性時以何理，觀自他生皆非理，彼觀名言亦非理，汝所計生由何成
于抉擇真性有無時，以一異等任何之理觀察，自生他生有自性之因果，皆不可得。不唯勝義中不可得，即于名言中以如是理觀察，有自性之生亦不可得。汝所計之有自性生何由成立乎
清辨謂名言有自性，勝義無自性，此說名言亦無自性，正破清辨，亦破一切實事師也。
如影像等法本空，觀待緣合非不有，于彼本空影像等，亦起見彼行相識。
此喻顯因緣和合，自有內外境生，不必有自性。如影像共許爲空，然有鏡、光明，人立在前，如是等因緣和合，則有影像生。彼不惟有像，能令見者眼識生起，且有作用，令照鏡者依之得以修治面容。影像等者，謂陽焰、水月、夢境、谷響等。又如輕氣、氧氣中無水，和臺則有水生。凸透鏡中無火，置日光下角度適宜，則有火生。木中、鑽中無火。，鑽木亦有火生。瑟弦與指，各無妙音，和合則有妙音生。人食商陸，目中則見諸幻象，而牛則以爲食料，並無異狀。人食毒性則死，孔雀食之，毛愈光澤。是皆可見諸法無自法，而因緣和合，作用不無，不待有自性，方有因緣生也。
如是一切法雖空，從空性中亦得生，二谛俱無自性故，彼等非斷亦非常。
此一頌以法合喻也。如上所舉諸例，如是諸法雖無自性，而因緣和合時，從無自性中，亦有作用生，由因果于勝義谛及世俗谛中俱無自性，故因果非一自性故非常：非各有啓性，故非斷。
由業非以自性滅，故無賴耶亦能生，有業雖滅經久時，當知猶能生自果。
此下釋業果性空之理。衆生生自何來，死向何去，由何而有諸趣差別，爲因果中最大問題。外道或執業非自作，由大自在等所作，或執業常，而必受果。佛法以叁法印爲與外道分界之鴻溝。第一法印即諸行(有爲法)無常。外道所執業是造作，又有感果作用，是有爲法，而又是常，是內道所不許，故非此處所诤。于佛弟子中，共許業是有爲法之主要部分，有爲法必是無常，故業刹那不住。然業必感果，如雲：假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。如佛往昔見殺魚，生一念隨喜，于琉璃王誅釋種時，以余習力，佛猶頭痛，如是之例甚多。業既不住，又必感果，在造業以後，受報以前。何物持業力，令不失乎
薩婆多部謂有不相應行法”，非色非心，能持業力，令後受果，有實自性，名之爲得。複有他部，謂有不失法，喻如債券，貸方以錢與借方，到期持券索償，本利不失，賴有此券，而此券是金錢以外之物。賴不失法，必有果以償業，而不失法是業果以外之物。經部謂有內心相續，業力熏于內心相續，故後能感果。唯識謂相續是假，如旋火輪，不能持業不失必有體之阿賴耶，實有、無覆無記、不斷；方能受熏持種不失。此各宗之說，後後較前轉爲細密，然皆執持業之法有自性。中觀宗則謂因緣既無自性，業果如幻，不需實有持業之法，業雖先滅，後能感果，喻如磁石，遠能吸鐵。且滅亦無自性，雲何執業實滅
；小乘謂物無爲滅，唯識謂先有後無爲滅，又雲滅是叁有爲相，雲何無法爲有爲相，雲何無法而是有爲
故實無有自性之滅法。《華嚴經》謂滅有作用，十二因緣最後支死即是滅。死能，引癡及憂悲苦惱，故滅非無作用，是有爲法。以滅雨力存，故緣不具時滅，若未受果未起對治，于緣具時，仍有力感果。由業無自性，故無需賴耶等實法以持之。以滅無自性有作用，故業滅後，猶能感果。
如見夢中所緣境，愚夫覺後猶生貪，如是業滅無自性，從彼亦能有果生。
此喻顯業果性空，出《轉有經》。謂如愚夫，夢見妙色，覺猶生貪。夢境無自性；覺後夢境已滅，猶有引貪之用；業無自性，雖作業已久，死時心中自有先業顯現，感其果報。
如境雖俱非有性，有翳惟見毛發相，而不見爲余物相，當知已熟不更熟。
此答伏難。若彼難雲：若以業無自性故，謂滅已猶能感果，雲何已感果之業與未感果之業，俱無自性，後不感果，前能感果耶
此答彼雲：如龜毛兔角，與翳眼所見毛發，俱無自性，而翳眼惟見毛發，不見龜毛兔角。故已熟未熟之業，雖俱無自性；未熟之業能成熟，已熟之業不再成熟感果也。
故見苦果由黑業，樂果唯從善業生。無善惡慧得解脫，亦遮思維諸業果。
由上述之理，業果不惟不失，且不紊亂。由通達無實自性善惡之空慧故，能得解脫。故須知業果無自性。且汝所問果因何由不亂，未達空性證一切種智，佛不許問。以業果微細，乃佛智境，非凡夫境。若以比量妄推測，易壞緣起，或致狂亂故不許問。然如是因如是果，法爾如是，如人有兩目一口，不知何故有兩目一口，而具有兩目一口不可謂無也。
說有賴耶數取趣，及說唯有此諸蘊，此是爲彼不能了，如上甚深義者說。
此答伏難。若彼難雲，汝謂無實阿賴耶，何故佛說阿賴耶乎
答雲：衆生無始執我，以阿賴耶代彼所執之我，先令明外境空，次明內心亦空，然後達佛一切法自性空之密意。以此之故，佛不惟說賴耶，亦說有數取趣，說無我唯有五蘊，說有如來藏等。譬如小兒執物不拾，必以他物方能诳取，佛去衆生我執，方便說有諸法，亦猶如是，以彼衆生，尚未成熟，若爲說甚深義空性，彼或怖畏不能趣入，甚至引生斷見，故須先以方便，漸次引導，所謂以楔出楔之喻是也。
如佛雖離薩迦見，亦常說我及我所，如是諸法無自性，不了義經亦說有。
此再以喻顯佛有時方便說不實法有。如佛雖無我見，常說我往昔如何修行，我之聲聞弟子等，如是佛雖見諸法性空，有時對一類之機，亦說諸法有。以饑未熟者，不堪聞甚深了義教故。如《法華》說一切衆生皆可成佛，而先多處經中，說有五種種性，乃至說有衆生決不成佛。何故先後如是違反，具如《法華》窮子喻釋。
又空宗說有假補特…
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