..續本文上一頁注」的保持不動中，得到更爲直接、殊勝的助益。
一般而言，我們投注于處理或使用事物的心力，大過于去了解其真正的本質。因此，我們通常匆忙地捕捉知覺所傳達的前幾個訊號，然後，由于根深柢固的習慣，這些訊號藉由對好壞、苦樂、利害、對錯等的判斷，引起一個習慣性的標准反應。我們借著這些判斷，來界定與該所緣的關系，並導出相應的言語或行爲反應。我們將注意力停留在常見的或熟悉的事物上，很少超過接收前面幾個訊息所需要的時間。
所以，在大部分的時間裏，我們是以不完整的方式覺知事物，更甚者，所緣只有于存在期間的最前段或再多一些的時間，會進入我們的注意力範圍內，因此便容易對它産生誤解。我們甚至未察覺，所緣不過是從開始至結束時間的延伸過程，除了在有限情境內不經意察覺到的部分以外，其實所緣還擁有許多的層面與關系，簡單地說，所緣本身擁有某種稍縱即逝的特性。
以如此膚淺的方式所認知的世界，是由不成形的、片斷的經驗所組成，而這些經驗又以主觀所選擇的符號或象征作爲特征。我們所選擇的象征主要是依自己的興趣而定，有時甚至會誤用，因而所導致的陰暗世界，不只包括外在的環境與他人，還包括自己大部分的身心過程，這些也都受製于同樣膚淺的概念化方式。
佛陀指出四種基本的誤解—以不淨爲淨，以無常爲常，以苦與導致苦者爲樂，以無我者爲「我」或「我所有」，這些都導因于曲解的知覺與紊亂的專注。當與「自我」有關的戳記一再地烙印在每日經驗的世界中，「這是我的」(attaniya 我所有)的基本誤解，就穩固地深植于影響每個人身心的因素裏，像植物的須根，雖然細小，卻能蔓延、堅固。事實上，若到了這種程度，單憑理智上深信「無我」(anatta)，幾乎已無法動搖「我」與「我所有」的觀念。
這些嚴重的後果源自基本的知覺情境—一從知覺接收到最初的少數訊號後，便作出倉促或習慣性的反應。但是如果我們凝聚「念」收攝的力量，並暫停下來運用「全然專注」，則當下成爲心所緣的身心過程，將更完整、真實地向我們顯現，不會馬上陷入自我的漩渦，而能在「念」警覺的注視下顯露自己，展現出多元性，以及與其相應並交互作用的廣大網絡。如此狹隘又往往歪曲現實的與自我有關的部分，會因獲得更廣大的視野而縮小，並退居到幕後。而所觀察的過程中，其一連串的發生與組成分子，就會顯現出不斷的生滅與起落。這些變化無常的事實，便在人心上留下益發深刻的印象。
如此對生滅現象的辨認，同樣消融了以自我爲中心所造成的錯誤整體概念。自我不加分別地駕馭了事物的差異性，以有「我」與屬于「我」的偏見將事物連結在一起，但「全然專注」揭露出這些虛僞的整體其實是無我的、因緣和合的現象。如此一再地面對生命過程內外的無常、相依、無我的本質，我們便會發現其單調、令人不滿的本質—苦的真谛。因此，藉由放緩、暫停與保持不動以運用「全然專注」的簡單技巧，一切存有的叁特性—無常、苦與無我，都將在透徹的「觀」下清楚展現。
培養善的自發性回應
在行動前先專注地暫停，這種已學會並強化了的習慣，並未排除善的自發性響應。相反地，透過訓練—暫停、停止與保持不動，以運用「全然專注」的修持會變得自動自發。它可以成爲心具有選擇能力的機製，隨著可靠與迅速響應的增加，能避免突然生起邪惡或不智的沖動。若沒有這種技巧，我們可能理智上了解那些沖動是不善的，但由于其強而有力的自發性，最後仍會屈服。修習專注地暫停的方法，可使不善的自發性響應或習慣，由建立在更多了解與崇高意向上的善的自發性響應或習慣所取代。
正如有些反射動作會自動地保護色身，心也同樣地需要自發性的精神與道德的保護，「全然專注」的修習會提供這重要的功能。具有一般道德標准的人，本能地會畏懼、躲避偷竊或謀殺的想法，有了「全然專注」法的幫助，這種自發性的道德抑製作用的範圍會大大地擴展，而對道德的敏感度也將大幅提高。
在未受訓練的心中，崇高傾向與正確思想常受到突發的激情與偏見的攻擊，它們不是就此屈服，便是掙紮一番後堅持下去。但若不善的自發性如上所述地遭到製止或大幅削弱，我們所擁有的良善沖動與明智的反思，將有更多出現的空間，並自動、自在地展現自己。它們自然的流露使我們更相信自身中良善的力量，也讓他人增長信心。自發性的善十分值得信賴，因爲先前有系統的訓練已紮下了穩固的深厚基礎。
在此有個方法可以將「有行善心」轉變爲「無行善心」[1]。根據阿毗達磨藏的心理學，這樣的心若與智慧結合，則取得了道德價值中的首要地位。以此方式，我們就能實地了解《太乙金華宗旨》(The Secret of the Golden Flower)(3) 一書中的格言：「若人有意地達到無意的狀態，他即已得道。」這句話以巴利語來解釋即是：「以有行、有意的努力，能贏得自發性(無行)。」(SasaGkhArena asaGkhArikaM pattabbaM)
若我們能睿智地運用佛陀教義中，無數輔助心靈成長與解脫的方法，實際上就沒有任何能究竟對抗「念住」法的東西，而這方法是始于學習暫停與停止，以運用「全然專注」的簡易修習。
放緩的訓練
爲了對治未受訓練的心的魯莽、草率與忘失，在暫停與停止的修習法中，建立了一種刻意的放緩動作。雖然以現代生活的需求而言，要引介放緩作用于一般例行的工作天是行不通的，但由于它是忙亂快速的現代生活所導致後果的解毒劑，在閑暇之余練習就顯得很重要，而在嚴格的「念住」禅修中尤其重要，這種修持也會爲我們每天例行的工作，帶來更多如平靜、效率與技巧等實際的利益。
爲了達到禅修的目的，在克製感官、專心與定等方面，「放緩」是很有效率的訓練。此外，對禅修而言，更具有特殊的意義。《念處經》的注釋說：動作的放緩有助于重拾對某一所緣所失去的專注。我們因此于其中讀到：比丘快速地彎曲手臂，沒有如修持原則所要求的要憶念禅修的業處，一旦發覺這樣的漏失，他將手臂收回原來的位置，專心地重複動作。此處的禅修業處或許是「正知動作」，如《念處經》所提到的：「以正知做彎曲與伸展的動作。」
在嚴格的禅修訓練期間，放緩身體特定的動作，特別有助于獲得觀智(vipassanA-JANa)，尤其是直接覺知無常與無我，因爲在複雜且稍縱即逝的過程中，迅速的動作會大幅地強化整體、本體與實質性的錯覺。因此，在「念住」的嚴格修持中，將走路、彎腰、伸展等動作放緩，以便分辨出每一動作的各個階段，對于直觀一切現象的叁大特性(無常、苦與無我)有很大的助益。若禅修者清楚地注意到觀察過程中每個片斷如何自動生滅，而當中沒有任何東西移轉或「輪回」到下一階段，那麼，他修習的力量與意義將愈來愈增強、加深。
在暫停以運用「全然專注」的影響下，我們日常身、語、意的一般律動，也會變得更安靜與平和。放緩匆忙的生活節奏，意指思想、感受與知覺都能在其自然存在的期間內結束，完整的覺知會延伸到最後階段，直到最終的振動與回響。最後的階段常常會因爲我們急躁地攫取新的「觸」而中斷，或尚未清楚理解時，倉促地往思考路線的下一階段進行，心于是背負著大量模糊或片斷的感官知覺、受阻斷的情緒與未充分理解的思想，這就是一般心靈雜亂的主要原因。「放緩」，將證明一個能夠恢複心靈完整、清明的有效方法。在此有個適當的譬喻，同時也是個實例，那就是修習安般念(AnApAnasati)所必備的過程：「念」必須涵蓋呼吸的完整過程—其開始、中間與結束，這便是經文所指的意義：「體驗全身(呼吸身)，我吸入與呼出」。同樣地，若經由「放緩」，使我們習慣于持續專注，「呼吸」的整體或我們生活的律動，將變得更深長、更飽滿。
提早中斷或回避心理過程的習慣，已是現代都市文明人十分嚴重的問題。在持續加快的序列中，人們不斷大聲地要求全新的刺激，正如要求增加自己移動方法的速度一般。這種「觸」的快速沖擊，使人的敏感度漸漸減弱，因而一直要求要更大聲、更粗糙、更富于變化的新刺激。若不製止這樣的過程，結果將不堪設想。
我們已充分地看到感受更細致的藝術之美的衰微，以及它無法享有真正自然歡悅的增長，取而代之的是忙亂與短暫的興奮，無法帶來任何真正的美，情感也不能得到滿足。對于「文明人」漸增的膚淺與西方人恐懼神經失序的蔓延，「微弱的心靈呼吸」應負極大的責任，它是人心性上的水准、範圍與強度普遍惡化的開端。無論在東方或西方，這危機威脅著所有的人—面對科技文明的沖擊而無充分精神保護的人。運用此處簡述的方法，「念住」爲補救這情況提供重要的貢獻，因此就世俗的觀點來看，這方法也證明是有益的。
然而，我們在此主要關心的是「念」在心理學方面的觀點，以及其對禅修的意義。得到「放緩」輔助的持續專注，主要是以叁種方式影響心的品質：(一)強化心；(二)厘清所緣的特性；(叁)展現與所緣有關的事物。
(一)持續地專注于某所緣，對心會産生特別強烈而持久的沖擊，其影響力不僅普及特定的感官知覺後即刻生起的一連串念頭，也延伸至遙遠的未來，這因果的效力即是心強化的指標。
(二)持續的專注可使所緣的各方面呈現出更完整的輪廓。通常我們從任何新的感官所緣或念頭得到的第一印象，都是其最顯著的特色，也正是所緣的這方面吸引我們的注意，而達到沖擊的最高點。但所緣還呈現出其它…
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