..續本文上一頁需要求學心，即精進心。
８不殺斷偷盜，不作諸邪行，斷妄言兩舌，惡語無義語。
９無貪心嗔心，悉斷諸邪見，此謂十善道，反此即十惡。
十善業是不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡語、不绮語、不貪、不嗔、不癡(不邪見)。反之爲十惡業。
１０離酒清淨命，不損恭敬施，慈心供所敬，如是即善法。
六法指叁種不該做(不喝酒、不行邪命、不損惱他人)，及叁種該做(尊敬他人、修慈心、做布施供養)由此六法可斷除惡法行善法，這是增上生的因，必須斷除惡法才可行善法，盡自己力量能行多少善法就去行，能斷多少惡法盡量斷；能完全斷除最好，不能完全斷除，至少盡自己所有的能力去斷除，而且不能以歡喜心去行惡，不慎行惡也要馬上用後悔的心行忏悔。身爲學佛者，善惡不了解，惡法不去斷除，有否學佛都無意義。
１１苦行折磨身，如是非法行，不能斷損他，亦非行利益。
１２布施及戒忍，正法廣大道；若行如險道，行走顛倒路。
１３難忍生死處，無邊生複生，煩惱纏縛身，長時苦中行。
法的利益是不損惱他人及自己，不可爲了自己的快樂，讓他人苦惱或痛苦。同理，無任何理由自己以苦行折磨自己的身軀，煩惱都無法斷除，更遑論增上生和決定勝。
佛教的精華有二：意樂和行爲。緣起性空的意樂和不損惱他們，因爲佛法的根本是以悲心爲主，悲心是不忍他們痛苦的心，因此所做應該是不損惱他人的行爲。
１４殺生短壽報，逼惱招多損，偷盜財匮乏，邪行境多怨。
１５妄語遭誹謗，兩舌親眷離，惡口聞不悅，绮語他不信。
１６貪民害所求，嗔心受驚怖，邪見惡見報；飲酒心智亂。
１７不施故貧乏，邪命遭他诳，驕恣種下劣，嫉妒少威德。
１８嗔惡形色醜，不問智故癡，雖生在人道，然已惡趣報。
１９行此不善作，果報如是說，斯即惡業果，反此善業果。
２０貪嗔及愚癡，其果即非善，非貪非嗔癡，其果即爲善。
我們可能認爲殺生、偷盜、邪淫可以滿足暫時的貪欲，但後世自己會感受到痛苦。如果在人道可能感短壽報。傷害他人，後世被他人所損惱。偷盜者和不布施者錢財困乏。邪淫者怨家仇人多。我慢者以後會變下劣種族。雖然行十惡業不一定墮叁惡道，但是在人道也會得到同樣的果報。十惡業的業力很強，時會引墮入地獄，次者引入餓鬼道，再次者引入畜生，更輕者雖在人道同樣有痛苦的果報。
行不善業得以上痛苦果報，若能行十善，所得當然是快樂果報。輪回的業有黑白二業，惡業是黑業，善業是白業，二者皆由無明産生，由無明可行善或行惡。強烈貪嗔癡叁毒所引的黑業大多投生在叁惡道；同是無明産生，但意樂是善，稱爲白業，由此可生爲人、天二道(增上生)。若以解脫爲白業，則輪回二業都是黑業。
２１惡道及諸苦，悉從不善生；善道及安樂，悉從善因生。
２２身語及意業，常離一切惡，恒行一切善，宣說此叁法。
２３修此可脫離，地獄鬼畜生，得生人天道，廣得王富樂。
善惡皆由身口意叁業造作，身口意是叁業的大門。若能守護身口意叁業，就是行善，斷身口意的惡業，就是斷惡。因此斷一切惡和行一切善，主要是身口意叁法。修持十善道和離酒等六法即十六種善業，可脫離地獄、餓鬼、畜生叁惡道，得到人天福報，享受國王般富樂。
２４由定四無量，無色梵天樂；此謂增上生，果報簡要說。
色界四禅定：初禅、二禅、叁禅、四禅；無色界的四禅定：遍意識天(識無所有處天)、遍虛空天(空無所有處天)、無所有天、非想非非想天，此八禅定可生于上界(色界、無色界)。慈、悲、喜、舍四無量心，可以生爲人，這是得增上生之因。得初禅可生梵天樂，色界分十七天，必須透過色界禅定力量才能生在色界十八天中，無色界的四天也有不同層次的禅定，所得果報亦不同。無色界無形、無色，修持無色界禅定，意識恢複它原有最深的潛能，當此能力現起，意識變的越來越微細，于是意識所依之處也更細，細微到不是色界衆生可見。無色界禅定的心和欲界凡夫的心有天壤之別，欲色界的心大多是欲念。所接觸皆爲(色受想行)五欲之心，是一種很粗的心。與欲界、色界比較，無色界的禅定非常細微，而且所得到的安樂非常寂靜。得此四禅四定，生在無色界及梵天樂，這是增上生之因。楞伽經說：“所有輪回是無滅的。”一切衆生都在輪回中，因此無滅，但個別的輪回是有滅的。輪回無滅，所以增上生也是無滅，增上生之因也是無滅。此偈主要講如何行增上生之因，得到增上生的果報。
２５至于決定勝，微細而深奧，未聞諸凡愚，佛說生驚怖.
２６謂我無當無，我所無亦無，凡愚思此畏，智者怖永盡。
《寶鬘論》第一品主要講增上生和決定勝，已介紹如何得增上生，接著講如何得決定勝。決定勝是指解脫，解脫絕對是最殊勝的，所以稱爲決定勝。人天道雖是增上生，無論富貴榮華等等的樂受多圓滿，都有衰退的一天，無法長久、會改變、是無常。決定勝的快樂卻是長久的。由于增上生的因是由無明所産生，無明是沒有正理可依，會生貪嗔癡的心，所以果報會幻滅。要得決定勝之前必須先斷除無明的煩惱，所以決定勝的快樂果報是無盡，不會幻滅。
四谛十六行相中苦谛的四種行相(無常、苦、空、無我)，無常有續流無常和刹那無常，續流無常是粗分的無常，刹那無常是細微的無常，苦谛所講是細微的刹那無常。刹那無常在第二刹那時，第一刹那的色法會幻滅，這種會幻滅的能力並非在第二刹那産生，而是在第一刹那時已經存在。因爲是由因果産生，所以一切因果法皆由前因所控製，若無前因就無此法，幻滅能力也都由因而産生。現在痛苦的身體稱爲苦蘊，苦蘊也是由因(無明)所生，也是一刹那一刹那改變，中觀派認爲是我執所生(自性有的我執，從它那方面有的執著，即自相成就)。印度有許多論師把無明和邊見分開，如：無著和世親二位論師。但是月稱論師認爲邊見是輪回的根本。我們講有我(自性有)的執著是顛倒執，無我的認識稱爲空正見，此二者是完全對立。佛教宗義常講到無我，外道除離(<馨-香>/系)派全認爲有我，雖然離(<馨-香>/系)派認爲無我，但因爲承認有獨立自主的我，所以實際上還是有我。我曾經說一位畢哈來的比丘談話，我對他說無我的事，他竟然全身顫抖害怕的問說：“沒有我嗎？”這是因爲對無我沒有深入了解的緣故。“謂我無當無”，無我是無自性，即不是從它那方面産生。“我所無亦無”，不是沒有我所(我的東西)，是指沒有自性，不是從它那方面産生。我們認爲很多東西是我的，這是我所執，個人産生的自性執是我執。愚者聽到無我會害怕，智者透過甚深思惟，了知有我的自性執著是顛倒，一切法不是從它那方面獨立産生，因此聽到無我不但不害怕反而歡喜。
２７一切諸異生，悉由我執生，爲執我執者，裨益宣空義。
一切衆生的痛苦，即輪回的苦蘊(行苦)都是由無明我執而産生。爲了幫助執著我是有自性的人，使他們得到解脫的利益，所以講空性的道理。有心者應當讀《寶鬘論》，多多思惟，會有很大益處。我們常講聞思修，聞所生的智慧，思所生的智慧，修所生的智慧，是有次第的，必須經由前的智慧而産生後的智慧。爲得聞思修智慧，經典上說專心聽聞，如理思惟，才能産生聞所生的智慧。聽到何者該斷，何者該修，善惡法的辨別，了解之後不能放棄，否則將成無意義。要以不放逸、不懈怠的心態去看待一切的事物。當快要造惡業時，要以不放逸的心提醒自己是跟隨釋尊的弟子，既知不該做就不要做，以此緊栓住我們的內心，不讓心放縱，如此才有幫助淨化內心，不是聽聞了解之後放棄。
２８謂我及我所，實義皆顛倒，由見真實義，二執更不生。
２９諸蘊我執生，我執實義虛，種子若虛妄,睡果雲何真？
３０若知蘊非真，我執則不生，我執既已斷，蘊體更不生。
智者聽到空性道理不會畏懼，因爲他了解慢慢串習空正見的道理，可以斷煩惱、破無明、離輪回、證解脫。這叁句偈講智者不畏懼的理由。由于無始以來的習氣，一直認爲我是從境上那方面有，而且可以用指頭指出，可以用雙手抓到。我是有，但不是從它那方面産生，也不是依蘊體而有。這種由無始習氣自然生起的執著，就是這裏所指的我執。我所執，屬于我的自性有的執著。這種我執和我所執和實際是不符合，所以是顛倒執。假使這種執著和實際是符合，去尋找法的真實義和觀察勝義應該找得到，但確實找不到此二執的原因。我們現在感受到的苦蘊等諸蘊，皆由無明我執所生，無明我執本是顛倒執，所以是虛假。好比種子是虛妄，怎麼可能生出真的果實。假使了解我執所造的五蘊非真實(不是從境上那方面有自性存在)，由這種串書了解我執是顛倒識，透過空正見斷除無明我執，及所生的虛幻果實(痛苦)。
３１如攬鏡自照，顯現自面影，此影雖可見，微許實亦無。
３２我執亦如是，依蘊而顯現，如現自面影，此實觀亦無。
好比我們用鏡子照自己的臉，雖然可看到影子，但鏡子上沒有真實的臉。依苦蘊現起的我執也是如同照鏡子，並沒有實有的諸法。
３３如人不攬鏡，不現自面影，若不依諸蘊，我執亦不有。
３４故聖者阿難，由聞如是義，即得法眼淨，常爲皆丘說。
３５若時有蘊執，彼即有我執；由我執造業，從業複受生。
如果不照鏡子，就不會現出影子；同理不依五蘊，我執也不會生起。如果執著苦蘊是有自性(法執)，也會執著補特伽羅我是有自性(我執)。因爲無明我執造業，流轉生死苦海。假使能破除蘊體有自性的執著，就能破除我是有自性的執著。
中觀應成以下，指自續、唯識、有部，他們認…
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