..续本文上一页。意识是一刹那一刹那转变，所以意识(果)是由(因)和(缘)而产生，因缘又分许多，如：俱生缘、进取因、增上缘起等等。虽有许多因和缘，但意识的续流必须透过具有了解外境能力的续流才能产生，意识的前一刹那不一定是意识，也许是一种习气，而此习气本身有了解外境的能力，要具有此能力的法才能产生意识，才能成为意识的续流。意识既是由因缘产生，是因果相待产生的法，前因必定还有前前因，如此去观察不断往前寻找，会发现因是无始的。如果因是有始，第一个因不是依靠前因而生产，它是无法改变的，怎能生因？所以因是无始。色法和意识，以暂时的因而言是有开始，但以其续流去寻找前因则是无始。因此无始的意识是存在的，是无始以来透过前因的续流而产生，具有唯明唯知的能力和了解外境的能力。众生是由无始以来具有唯明唯知的续流，能了解外境的意识而取名为众生；因此众生是无始，众生前因的续流是无始以来的。
意识既是无始，可有止尽？此有多种说法，佛教宗派有些认为意识是有尽，有些认为是无尽。因为每一众生都有意识，所以皆有感受。感受大致分三：乐受、苦受、舍受(不乐不苦)。乐受会给我们许多快乐的感受，因此每个人都有离苦得乐的自然心态。快乐感受又分为两种：(一)眼前虽是痛苦但未来是长远究竟的快乐，(二)暂时是快乐以后却是痛苦的；痛苦感受也分二种：(一)暂时痛苦未来快乐(二)暂时快乐未来痛苦。无论是暂时痛苦或是未来痛苦，我们都不要；但暂时快乐、未来快乐、长久快乐人人想要。每个人都有权利做离苦得乐的事，而且一定会去做，不只想要得到暂时的快乐而已，都要拔掉痛苦的根，断除痛苦的因。但是痛苦是否可永久断除呢？必须寻找痛苦的因，因此佛陀讲四谛的真理。首先认识何谓真正的痛苦，再寻找痛苦的因，所以先讲苦谛再讲集谛，真正痛苦的因是可以断除，于是讲灭谛，这种得到灭谛，断除痛苦的方法就是道谛。
任何法都有与其正对治的法。同理，任何因当它的对治力存在时，所对治的对象(即此因)就消失。当对治力的力量强时，法的力量就减弱，对治力的力量最强时可把恶的因完全断除，这是法的性质。当身体生病时，病因有药能对治，生病的痛苦就有办法去除，假使病因法断除，痛苦就永远存在，因为有能够对症下的药，所以病是可以断除的。我们无论做任何事都会衡量其利害而做，佛教认为快乐的痛苦与短暂因缘有关，与一般日常生活作息有关，也与以前(不一定是前世而已)所造有关，由这些形成一种能力，此能力促使其变为快乐及痛苦的因缘。大部分的快乐和痛苦，由作习和所作而产生，这种作习大多由串习造成，并非刻意去造作。由过去的习气而形成的因缘，它所产生的快乐痛苦的感受力量稍弱，若是蓄意去做，快乐痛苦的因力量较强，因此业分为定业和不定业。快乐痛苦和意乐很有关系，意乐强时产生的果也强，意乐弱产生的果也弱。痛苦快乐由调伏内心多寡而成立，因此调伏内心非常重要。
烦恼是未调伏的心，烦恼可否调伏呢？我们可以思惟烦恼的因是由颠倒执产生，颠倒执是所执著与实际不符合的意识，当意识所执著的与实际符合称为不颠倒执。烦恼的主因---颠倒执，所执著如果与实际符合(与正理没有相违)，我们不可能称它为颠倒执；但因为颠倒执所执著与实际不符合(与正理相违)，有其他的正理可损害这种颠倒执。空正见有理做后盾，而无始以来的无明却无法依正理产生，无明所执著与实际不符合。再加上无始以来的意识，具有唯明唯知的能力(依止所知而产生的能力)。意识不像色法，意识依某一事物透过训练及串习之后，力量会慢慢增强，这是心的特徵；即串习了解事物之后，此事物会越来越清楚，这是心不共的能力。如此思惟的结果，烦恼可以断除，未调伏的心(烦恼)可以调伏。心透过串习增长它的能力，意识经过串习可破除颠倒执；因此训练空正见可破除颠倒执，当空正见的力量串习到最究竟时，就可以连根拔除无明的颠倒执。
以色法而言，如果所依是地水火风的“地”，行动速度会较缓慢，如果所依是“风”，行动速度会较快，这些由经验可以体会。意识是无形、无色、无距离，所以更难解释。当能依越来越细微，所依就越来越快，假使能依是“地”,事物的行动会慢，但能依是最细微的意识，所依事物的行动、速度、距离就会越来越快，如此可了解有灭谛及道谛。灭谛的成立是因为颠倒执可以断除，亦即颠倒执的正对治可以生起。此正对治是依意识，而且本身可以产生，透过串习意识能力可以增长，所以灭谛是可以证得。证得灭谛的尊者称为僧宝，僧宝包括佛宝及僧宝。证得灭谛断除一切过失的圣者称为佛宝，证得灭谛正在努力断除更细的烦恼称为僧宝，也因此可以了解三宝是存在的。因为有灭谛，欲求灭谛的方法称为道谛，烦恼既是可以断，烦恼的正对治是可生起，所以说佛陀乃是“断除一切过，圆德所庄严，众生真善友，礼一切智尊”。意识有唯明唯知的能力，意识本质是能了知境的，目前无法了知是有障碍，当随意去除，意识可以了知一切境。因此佛陀通达诸法，遍知一切，圆德所庄严。为了要成就佛果位，行菩萨道时必须积集广大资粮，依大悲心修持，把一切众生当自己真正的善友。
我所介绍是印度佛学专家，也是南瞻部洲的六庄严所写，这种解释不是一般式的演讲，听听就可以。应该把所听到、所吸收到，慢慢地训练、串习，让自己与这种内涵的距离拉近，如此才能得到更多的利益。我个人没什么经验，但我愿意把我的感受全告诉你们，我一直都很坚持努力下去，也很诚恳的实际去做，所以我想念愿意努力诚恳去做，一定会改变。我们是人类，都有学佛的能力，都能生起利益他人的大悲心，有此能力而不做，岂不浪费。有些人能做到，同样是人，为什么我们不能！能否生起大悲心，是自己愿不愿意去实行，而不是能力的问题。今天我所介绍以及佛经所讲的道理，好比皎洁的镜子照亮我们的内心，观照内心有什么烦恼，何者不该做而去做，所得是什么？衰退多少？用法的镜子察看自己的缺失，然后改进。
有一点很重要，讲法者不应为名为利，假使为了名利就大错，虽然所说是法，但所造是恶业。同理，听法者想比他们更精通、更有成就，这种心态听法也是造恶业。西藏佛学家多杰桑格曾说：“不管与谁走在一起，都要把自己地位低于别人。”自己的地位永远低于别人，希望他人都能到最殊胜的快乐。这是我们要学习的！佛法非常难得，修法是间却有限，当我们学法、修法是否与法相应？是否真正的法？我们要仔细观察思惟。我们的背后有许多释迦牟尼佛像，如果你们对佛陀有信心虔诚礼敬，我会高兴地随喜；如果只觉得是许多的小布料，我认为不好，因此时常观察自己内心的起心动念非常重要。
第一品 现前增上生与究竟决定胜
２为使王修法，我当说正法，清净正法器，大王善谛听。
３先说增上生，后得决定胜，若得增上生，渐至决定胜。
４增上人天乐，决定胜解脱，其修习略要，唯在信与智。
５净信能持法，有智具正知，此二智为胜，先以信起行。
从“为使王修法”，到“先以信起行”四句偈颂，主要涵意是为大王讲正法，其目的是为解脱，非为人天福报或往生净土。但解脱是一条长远的路，必须多生累劫积集资粮，因此未解脱之前，经由人天的道路来修持而证得解脱，故解脱是究竟目标，人天只是暂时利益。欲得人天，今世需要深信佛所说，守十善业，由信十善业而行十善道，由行十善道得人天道。究竟解脱是决定胜，人天是增上生。为得决定胜必须断除烦恼，烦恼的根本是无明，为断颠倒执的无明需要空证智慧。因此“信”和“智”是得到增上生和决定胜的基础和方法，而“智”又比“信”重要，“信”是“智”的前行。
６因欲嗔痴怖，而不能坏法，斯谓有信者，决定胜胜器。
７于身口意业，悉能巧观择，恒行自他利，是谓有智者。
“欲”，贪欲，无需任何理由总是认为自己的东西最好，贪著自己所拥有。“嗔”，也许所作没有错，但太贪著自己，把自己地位提的太高，嗔恨他人。“痴”，虽学佛法但不懂佛法，很容易被其他邪法动摇内心，此即迷信。“怖”，受人逼迫害怕学佛。不因以上四法而破坏信心，对佛的敬信，坚固不动摇，称为信者。此处主要讲的是信者，是指先认识二谛，了解轮回是可以断除，知道何者该取，何者该舍；再成立四谛深信三宝，因为透过正理认识佛法，对法的信心很坚固。
“智者”是断除无明的颠倒执，而且对身口意三业的善恶取舍，都能如实透彻瞭解，有智慧辨别一切，了知成佛之道。四百论云：“学佛法者所需的三个条件：(一)居心正直、专心听法、不堕党类。(二)有智慧，具辨别能力。(三)求学心。”光靠信心、虔诚心、专心听还不够，最主要是智慧，佛陀讲的法有了义及不了义，虽然都是佛所说，但佛在经典里有些讲有我，有些讲无我，有智慧才能辨别有我和无我的差别。更进一步解释，佛教宗义分四部：有部、经部、瑜伽部、中观部。佛陀说有我是属于哪一部，佛为何而讲？要了解这些必须多闻广学，否则自己会被有我与无我弄糊涂，由此可知智慧的重要。另有一解，当今社会太多人传法，有些人很具信心，但智慧不足，因此有邪魔外道出现。另有些是邪法，弟子未依止上师之前，最好广大阅读佛学书籍，如此对于上师所讲才能分辨对错。不一定要依止上师，可以先亲近他，听他演讲或谈话等等，先试探和观察，到底他所讲与实际是否符合，重点是否在净化内心，慎重观察再依止上师。依止之后，虽然上师条件具足，但有时会讲错，弟子们可以用智慧对上师提出问题和上师讨论，所以智慧很重要。有信心和智慧还…
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