..續本文上一頁時存在才可以。但不是啊！所生的是未來的，在生的是現在式。我們說：因滅和果生是同時的，因的時候是果在生，那時候沒有果，我們卻稱爲果在生。因滅時果生，因此，因在滅和果在生是同時的。但果在生和果並非同時存在。果生是俞，果是後。假使是唯名安立，是沒有任何違害，倘若是獨立而産生的，果在生和果之間所依和能依的關系，就變成真實，與正理相違害。以上是第一種解釋方式。
[若諸法自性]。就是果的有爲法，因爲不在於自己因時候存在，[不在於緣中]，[以無自性故]，因爲果不在因時而産生，因時沒有果，但是卻有在生的果，所以果並非是自性有。這是一種解釋。[他性亦複無]。剛才所破的是生有自性，現在要破[他]有自性。因爲他生，生已破，現在要破除他。如諸法自性二些果的有爲法，不在於緣中，果在因時是不可能産生的；假使果在因時已産生，以剛才的道理破除自生，可知果不是在因時存在叁個因我們要稱爲[ 他] ，以什麽來安立爲他？以果來安立爲他。假使是唯名言安立的，是沒有任何違害的。若以二個完全真實獨立的東西，說一個是他，一個是以這個作爲他。用二個完全獨立的東西作爲比較，必須是同時生起的；但果不在因時産生，因以果而言是他的緣故，所以因本身沒有自性，他生的他也沒有自性，即[ 他性亦複無] 。
[ 果爲從緣生，爲從非緣生] 。這些果是從緣而生，非從自性生，生果的作用，也並非由那一方面獨立産生。這以剛才的道理予以破除的。
[ 若是果未生，何不名非緣，果先於緣中，有無俱不可。先無爲誰緣，先有何用緣] 。當沒有産生果的作用，我們不會安立這是緣；倘若果是沒有，也用不著緣，倘若果是自性有，爲什麽還要緣？
[ 若果非有生，亦複非無生，亦非有無生，何得言有緣。果若未生時則不應有滅，滅法何能緣，故無次第緣。] 是破除無間緣。假使沒有獨立的
生，就沒有獨立的滅，沒有生和滅，則由滅所産生的無間緣，也就不存在。[ 諸法無自性，故無有有相。] 是破除增上緣。
宗大師的正理海，引經據論，最後又講到一些話，這是很重要的。我們現在所看到的小苗和種子，有因果互依觀待的關系，這種關系存在，明明是唯名所安立，我們總是看成獨立的、從那一方面産生的因果關系。顛倒地把一切看成獨立的、從那一方面産生的執著，我們稱爲無明。倘若這一切因果法是獨立産生的，那末以果而言，就不必依靠因，以因而言，也不會産生果，這是與正理違害的。就因爲如此，雖然我們所看到的一切，都有獨立的相，但實際上是沒有的。倘若是有，就有許多正理違害。雖然現在遮擋生和滅，但並非是完全遮擋名言有的生和滅，因爲緣起的生和緣起的滅是存在的，這不是所要遮的。倘若完全遮止一切緣起法，就好像石兒女。中觀論典主要是講諸法虛幻，如果一切法都沒有，如同石兒女，中觀何必講緣起；因爲緣起互相觀待，所以並非完全沒有。
假使因果是自性有，就有許多正理違害的。因果是存在的，這是我們可以用經驗去體會的，它是有，但是在有的當下尋找假義，卻又找不到，所存在的方式是唯有依名言而安立，除此之外，沒有其他的方式安立它是存在的。
宗大師由親身體驗而講這些話，對我們是很有利的。他說：這一切所生和能生，就是因果。因爲無始以來，無明一直執著這些是獨立而産生。當完全破除它是獨立産生，認爲是唯名安立時，會覺得奇怪，無法接受的感覺。但是，實際的情況有的方式只有兩種，一是獨立産生，一是唯名安立。假使不是獨立産生，就是唯名安立。所以你們要好好學、好好認知、好好去體會，何謂唯名安立。這句話對我們確實很有幫助，必須透過經驗去體會。另外，在了義不了義經和其他另外一部經也曾提到這句話，因由無始以來無明的串習，串習力太強了，所以一直認爲是從那一方面産生，當有人告訴你這是唯名所安立，就很難接受，但實際上情況就是唯名所安立。所以你們要好好去認識，在完全破除自性時，所安立的只是名字而已，這一點必須透過自己的體驗才有辦法講出來上嘉仁波切曾說過，凡夫總是認爲自己所看到的是這正的證量。所看到的就是名一肓識所安立的，看成獨立、自性有、自相有，認爲名言識所安立的，是絕對有的，總是偏向自己所看到的那一方。但是經典講的卻是正對立，沒有自性的，沒有獨立的，沒有自相的。認爲這是要放棄的，老是有這種感覺。但是實際上的情況，本身的性質並非獨立的、自性有的、自相有的，我們所看到的是錯亂的。因爲不是獨立的、自性有的、自相有的，所以是緣起的。就像一塊錢的兩面一樣，是無法分開的，就是因爲自性空，所以是緣起，不是獨立的，這是完全相違的。當我們看到自己母親的臉時，認爲是自性有的，其實是唯名而安立而已，倘若你還認爲所看到的母親的臉是完全真實的、完全獨立的，母親的臉的空性，就從你心中逃走了二永遠不會接觸空性的意思。總而言之，現在所看見的這一切，認爲它是完全由境上那一方面産生的相，要好好透過尋找，找到讓自己有把握說這是沒有的，有了這種把握，就是我們現在所要追求的成果。我們現在會用手指那一法，就是從那一方面沒有的，當我們了解從那一方面是沒有的，尋找之後找不到！之後，還要再想是由這一方面取名而有的。但是這東西是否是名字呢？它是事物，並非是名字。所以講到境，就是無法安立的一種境，稱爲安立境。所以境有，並非由他那一方面力量産生，而是由名字的力量産生，所以經典時常講到一切諸法唯名所安立。
(觀去來品第二)
[ 已去無有去，末去亦無去，離已去末去，去時亦無去。] 下部認爲由境那一方面産生的，所以會有獨立的去，獨立的作，這是安立自相存在的原因。談到[ 去] ，必須由許多因緣和合之後而安立的。首先講去的路，可分已去和未去的路兩種。若說他去了，已去的路不用去，即﹁已去無有去﹂，以末去的路來講，還沒有去，即[ 未去亦無去] ，去的時候走的路，並非已去的，也並非未去的，也不是這兩者，即[ 離已去未去] ，也並非是這兩者其中之丁已去、未去可以了解，現在诤論的是正在去的去。
[ 動處則有去，此中有去時，非已去未去，是故去時去。] 假使要尋找真實，是很難找到現在式。以一年、一月、一日、一小時、一分鍾、一秒鍾來講，無法找出一個獨立的東西作爲標准，這之前是過去，這之後是未來，沒有辦法找出現在式。以十九世紀和二十一世紀來比較上 十世紀的這一百年可以說是現在式，十九世紀是過去式上 十一世紀是未來式。以今年而言，九七年是現在，九六年是過去，九八、九九則是未來。所以，現在、過去和未來並非是真實獨立的。能指出這是現在、過去、未來，必須要依靠其他的角度來安立，除此沒有其他方式存在。所以，沒有獨立的現在式，沒有獨立的走，沒有獨立的現在正在走，沒有獨立的現在正在去。以正在走、正在走的路、正在走的人而言。例如：正在走的路，要形成這是正在走的路，必須要有正在走的動作，正在走的動作必須靠正在走的人。倘若正在走的路是真實獨立的，那麽這條路上還要有一個獨立的正在走的動作，這條路上有兩個不同的正在走動作：一個是行走的人所具有的動作，一個是非行走人具有的動作。因此，沒有在走的動作，就沒有正在走的人；在走的人形成，必須由走的動作；由於走，才會形成走的人，走的人才會在走，走的人形成之後，才會形成在走的動作。沒有形成走的動作之前，沒有在走的人，有了在走的動作之後，才會形成在走的人，之後才會再次形成在走的動作。所以成爲在走的動作有兩個：一個是不需由走的人而産生的，一個是在走産生之後産生的動作。就像一對男女要成爲父母親，必須有孩子才能成立是父母親，沒有生孩子之前不是父母親，正在生的時候，沒有孩子，還不是父母親，生了孩子之後，也沒有在生了。由孩子才能安立這對男女是父母親。所以只是唯名安立。
我們可以用以後或以前的事相安立現在的特徵，倘若是有自性獨立的，從境那一方面産生，就無法安立了。一位葛桑上師曾說過，第一、在夢裏看見許多的變化。第二、魔術師用煙熏觀衆的眼睛，使觀衆的眼睛把石頭看成大象和馬。這兩者都是唯相而存在，夢中的山水，並非實際存在的；同樣的，觀衆所看到的大象和馬，也是唯相而已，沒有其他的存在方式。所以這一切因緣所生諸法，唯有我們所看到的相安立而已，除此之外，並無我們所看到境上的存在。同樣的，輪回、自他、涅槃，這一切都是唯相安立，在境上是找不到的。昨天說過，五蘊當中找不出一個我來，繩子上找不到蛇，也 是一樣的道理。因此從立名處完全無法安立有一個自性的存在。
由於無始以來無明的串習，覆蓋了我們光明的智慧，汙染了我們，所以由我們的任何一識看某一件事時，會認爲是從境上獨立産生。因此，我等認爲獨立自性有的這一點，是要完全遮除的。大家要好好珍惜努力修習，遮除自性有的空性。先遮所遮法，再來成立我們所要修習的空，這是比較簡單的。困難的是以名和識來安立，以緣起而成唯名唯識的安立後兩者若無法融爲一體，就無法了解中道。因此存在的方式，如同上次所講，世間共許、無有名言識違害、無有勝義識違害時安立。除此之外，沒有其他安立方式。中論已講了五品，明天我會以一本也是講空性的論(知母歌集)，來作解釋。你們透過中論所講的五品，心中已經有個架構，再給你們裝飾一下。知母歌集將會翻譯成中文，偶爾你們可以念誦，以這本的內容作爲思惟的對象。
走者、走的路和走的動作，唯有名言、意識、分別心所安立的，並非從境上自性、自相的存在。因此，我們首先了解俱生我執是如…
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