..續本文上一頁允許的，而不是我們自己的德。也正是因爲如此，我們必須得正當地省思和使用佛陀所允許的這些資具。
所以，如果對一個持戒清淨的具戒者來說，他只要通過如理地省思對于四種資具的正確用途、正確的目的，他也是屬于繼承受用。如果自己持戒清淨，但是沒有省思，還是屬于欠債的受用。
也正是因爲如此，所以現在上座部的比庫他們每天至少要省思一次。一般上來說，我們在早上明相出現之後會省思，在吃飯前會省思自己所吃的缽食，或者至少在晚上會省思，對今天所使用或者對所有的用品進行省思。因爲如果進行了省思之後，我們今天所受用的這些必須品、這些資具就沒有過失；如果不是的話，我們就欠了債。
第四種是稱爲主受用。主是主人的意思，哪些人才能稱爲主呢？Arahanta是什麼意思？(答：應供。)對，古代翻譯成應供，它的意思就是值得的、有資格的。有資格受人的供養，所以一切的佛陀、巴支咖(pacceka，辟支佛)跟證得了阿拉漢果的那些聖弟子們，他們就象主人受用自己的財産一樣，可以受用一切如法的袈裟、飲食、住所跟醫藥。這種稱爲主受用。
當我們講了這四種受用的方式之後，接著來講應當如何來正確地省思我們每天所使用的袈裟、飲食、住所跟醫藥。
當我們在省思我們的袈裟的時候，它的巴利語是：
“Pa
isa
khà yoniso c
varaü pa
isevàmi, yàvadeva s
tassa pa
ighàtàya, u
hassa pa
ighàtàya, óaüsa-makasa- vàtàtapa-siriüsapa-samphassànaü pa
ighàtàya, yàvadeva hirikop
napa
icchàdanatthaü.”
這是對于袈裟省思的巴利語。它的意思是：
“如理省思我所受用的衣，只是爲了抵禦寒冷，爲了抵禦炎熱，爲了抵禦虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的觸惱，只是爲了遮蔽羞處。”
這是對袈裟的受用。這裏所說的衣(c
vara)，c
vara是衣的意思，這裏的衣是我們凡是披在身上的都稱爲衣。
對于比庫來說，叁種衣是佛陀所允許的衣：
第一種是桑喀帝(sa
ghà
)，古代翻譯成僧伽梨；
第二種是上衣(uttaràsa
ga)，古代翻譯成郁多羅僧，我們現在披的上衣；
第叁種是下衣(antaravàsaka)，古代翻譯成安陀會，就是我們穿裏面的裙子。
這叁衣是佛陀允許的衣，而我們每一次要披著這些衣的時候，要必須進行省思，省思它的正確的目的。
Pa
isa
khà就是省思。Yoniso是如理地。C
varaü是衣。Pa
isevàmi我所受用的、我所穿的。Yàvadeva只是爲了。S
tassa pa
ighàtàya，s
ta是寒冷，這裏的寒冷包括了外面的寒冷跟身體由于四大不調而發生的那種冷，稱爲s
ta，s
tassa就是寒冷的；pa
ighàtàya就是避免，爲了防禦。
U
ha是炎熱，這裏的炎熱就包括了氣候的炎熱，或者說由于火燒啊、山火等等這樣所發生的炎熱。所以u
hassapa
ighàtàya就是爲了防禦炎熱。
aüsa是牛虻的虻，就是會吸血的一種虻。Makasa就是蚊子。Vàtà就是風，這裏的風包括了有塵土的風跟沒有塵土的風。Vàtàtapa就是炎熱、太陽曬、日曬。
Siriüsapa就是那些爬行類的動物，比如說像蛇這一類的稱爲siriüsapa。Samphassànaü，samphass就是碰觸的意思，這就包括了給太陽曬的時候，由于接觸到熱，身體生起不適，風吹身體感到不適，或者說被蚊子叮咬，蚊子的咬噬等等這種稱爲觸，這裏samphass的意思就是觸。
Yàvadeva只是爲了。Hirikop
na就是羞處，男女的私處、男女的私部，如果是暴露了這些部分，那麼未免就會擾亂跟會破壞了羞恥。所以爲了要遮蔽羞處，pa
icchàda就是爲了要遮蓋住，所以我們要穿衣。
因此前面所提到的：“爲了抵禦寒冷，爲了抵禦炎熱，爲了抵禦虻、蚊、風吹日曬以及爬行類的觸惱。”這些是臨時性的，有熱就不會有冷，而且不是經常都有蚊子的、不是經常都有爬蟲類的觸惱的，所以前面的那些是屬于臨時性的。但是決定性的目的就是爲了遮羞，爲了遮蓋我們的羞部，即使有沒有蚊子、有沒有風、有沒有熱，我們都要穿衣，這是爲了遮羞。
如果一位比庫他裸體的話，他會犯惡作(dukka
a)，當然不是說在洗澡的時候裸體。對于比庫尼來說，她就不能裸體，比庫尼必須得穿水浴衣而洗澡的。如果比庫尼一裸體她就犯了巴吉帝亞。但是比庫來說，洗澡是在水中，在暖房，這裏的暖房就是相當于蒸汽、相當于桑拿一樣的，那樣他就可以裸體，但是他不能夠像裸體外道那樣地到處走，如果他這樣的話就犯了惡作。所以我們沙門釋迦子應當有羞恥感的，不會像那些尼犍子(Niga
ha Nà
aputta)他們的徒衆那樣，毫無羞恥地光著身體到處走，現在印度還有這些人。
所以我們要省思我們所穿用這些袈裟的正確的目的。
(休息)
好，下面我們繼續來學習資具依止戒裏面的第二種。
第一種是c
vara，c
vara是衣。
第二種是pi
óapàta，pi
óa是食物，pàta是掉落的意思，所以pi
óapàta是指各種各樣的食物。由于比庫在托缽的時候，一團一團的落在缽內的各種食物，稱爲pi
óapàta，或者一團一團的降落緣故，所以稱爲團食，也就是從各處所接受的那些食物稱爲pi
óapàta。那在省思食物的時候，應當怎麼樣省思呢？省思文是：
“Pa
isa
khà yoniso pi
óapàtaü pa
isevàmi, n”eva davàya na madàya na ma
óanàya na vibh
sanàya, yàvadeva imassa kàyassa
hitiyà yàpanàya vihiüsuparatiyà brahma- cariyànuggahàya, iti purà
a¤ca vedanaü pa
iha
khàmi nava¤ca vedanaü na uppàdessàmi, yàtrà ca me bhavissati anavajjatà ca phàsuvihàro cà”ti.”
這是對于缽食、對于食物的省思，它的意思是：
“我如理省思所受用(食用)的食物，不爲嬉戲、不爲驕慢、不爲裝飾、不爲莊嚴，只是爲了此身住立存續，爲了停止傷害，爲了資助梵行，如此我將退除舊受(饑餓之苦)，並使新受不生(吃過飽之苦)，我將維持生命、無過且安住。”
這個是對食物的省思。所以這裏說到的n”eva davàya是不爲嬉戲。就好象那些鄉村的小孩那樣，爲了玩，在那邊吃，一邊吃一邊嬉戲，他們吃是爲了去嬉戲、去遊樂、去遊玩，這種是稱爲嬉戲。
“不爲嬉戲”，不是爲了這樣的目的而去吃。“不爲驕慢”，驕慢就好象那些拳師或者那些力士一樣，爲了那種驕態而去吃，也不是爲了要自己非常強壯，要自己很有勇氣這樣去吃。
“不爲裝飾”，裝飾就好象那些宮女、那些妓女等等，她們是爲了自己的身體非常的美麗，非常的嬌嫩、豔麗，爲了這樣而吃、而食用食物，如果不爲這樣就稱爲“不爲裝飾”。
“不爲莊嚴”，就是不像那些歌手、那些優人、那些舞女那樣爲了皮膚的光澤，皮膚的光潤美麗，他不像這一類人一樣，所以這個稱爲“不爲莊嚴”。
或者說，“不爲嬉戲”，是爲了斷癡的近因。“不爲驕慢”，是爲了斷嗔的近因。“不爲裝飾、不爲莊嚴”，是爲了斷貪的近因。同時，“不爲嬉戲、不爲驕慢”，是爲了阻止生起自己的煩惱、自己的纏結。“不爲莊嚴、不爲裝飾”，是阻止他人對自己産生煩惱，産生纏結。所以，這四句話也可以理解爲：是爲了避免沈溺于欲樂以及不如理的行道。
那下面，有一個yàvadeva，只是爲了。Imassa kàyassa， imassa是這個，kàya是身體，這裏的身體是指由四大所成的身體，四大所造色，四大的色身。Thitiyà是住立、站立的意思，就是住立。Yàpanàya是爲了維持，維持就是不斷地存續，不斷地滋長、滋養的意思。由于受用了適當的食物，而使身體能夠繼續地維持下去，繼續地住立，就好象一間老的房子有了新的柱子支撐著一樣，又猶如車主把油塗在車軸裏面，這樣車主塗油並不是爲了嬉戲、不是爲了驕慢、不是爲了莊嚴、不是爲了裝飾，他只是爲了這部車能夠繼續地跑。同樣的，爲了住續以及活命的緣故，所以他才受用這樣的食物。
Vihiüsuparatiyà，vihiüsa就是傷害，這裏的傷害是指由于饑餓所帶來的惱害，對身體的傷害。Uparatiyà就是爲了停止，停止由于饑餓而對身體帶來的損害。也就是說，比庫受用食物是爲了消除饑餓，就好象把藥塗在瘡傷口一樣。
Brahma cariyànuggahàya，brahma是梵，cariyà是行，梵行就是我們修行的生活，我們清淨的生活，就是brahmacariyà，就是爲了我們修行，ànuggahà是資助、支持、維護、維持的意思，所以brahmacariyànuggahàya是爲了助益佛教的梵行，全佛教的梵行跟道的梵行，就是爲了我們以教法中住立以及我們可以行道。
對于行道者，就是對于修行的人，他們受用食物是爲了能夠補充體力，能夠有體力而勤修戒…
《《清淨道論》－活命遍淨律儀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…