..續本文上一頁定慧叁學，以渡過生命的沙漠，就是有生命(bhava)的沙漠，就是輪回的沙漠；或者說我們應當省思，勤修梵行的人，受用食物就好象要渡過茫茫的沙漠，不得已而殺自己的兒子來吃肉一樣，如果不殺自己的兒子的話，可能全部人都會餓死，那麼，這個時候不得不把自己的兒子殺來吃，就猶如吃自己的兒子的肉一樣，那樣來省思我們所吃的食物，又猶如渡河的人，他所坐的竹筏一樣，他的船一樣。
接著，iti是如此、這樣、那麼。Purà
a¤ca，purà
a是之前的，ca是連接詞，vedanaü是受，之前的受、舊受。Pa
iha
khàmi就是打敗的意思，它的原來的意思就是打敗、擊退、退除，退除舊的受。Nava是新的，ca是連接詞。Uppàda就是生起，ssàmi就是我將生起，na就是表示否定，我將不生起新的受。
所以說，這裏的：“我現在所吃這些食物，只是爲了要消除或者要退除已經生起的那些饑餓的，由于業生火界在胃裏面抓住胃不放而生起的那種饑餓的苦受，同時，也不會由于無限量地吃，吃過量的食物而生起新的過飽的苦受。”
這裏的“舊受”是指之前的饑餓的受，而“新受”是指撐著，那種吃得過飽的苦受，吃飽了撐著這樣的受。也不會像那些吃得太過多的人，他自己都站不起來，必須得要別人去幫他、扶他起來，乃至到吃得太飽而不能夠穿衣，或者說吃得太多了，動都不能動，只能夠躺在那裏，這種人就是屬于由于吃得過量而生起新的苦受，我們應當避免這些。
我們實在應當猶如生了病而自己服藥、吃藥(這時我們叫“藥食”)那樣來對待我們的食物。因爲現在不適當或者無限量所吃的飲食，所生起的苦受，或者由于過去宿業，故稱爲“舊受”，這也是另外一種新的理解。或者說由于吃了適當的、適量的食物，而滅除了舊受之緣，而除了舊受之苦，由于現在不再作不適當的那種吃而積累新的業，不適當的受用所積累的業將産生未來新受之苦，稱爲“新受”。所以在我們吃東西的時候應當正確地省思吃的目的。
然後，還有最後一個就是“Yàtrà ca me bhavissati anavajjatà ca phàsuvihàro cà”ti. ”Ca是連接詞。Yàtrà是從這樣維持生活的意思。Me是對我。Bhavissati是我將，我將能夠這樣維持生活、能夠活命。Anavajjatà，vajja是罪過、犯罪、有過失的意思，所以navajjatà就是沒有過失。 Phàsuvihàro cà”ti，phàsu就是安樂、安穩的意思，vihàro是住，所以安住。
“我將存命”就是他在食用食物的時候這樣想：“我以有益的適量的食用，則沒有斷絕命根(就是不會由于餓死)或者破壞威儀的危險，所以我的身體將依這些食物而得以生存，就好象生病的人服用藥一樣，這樣能夠維持自己的生命。”
這裏的“無過”，是指已經離開了不適當的遍求領取以及食用。就是他所得來的這些食物是由于正命的，他已經離開了種種的邪命、不適當的、不正當的那些邪求。由于服用了、吃了適當的食物跟適量的食物，他能夠感到安樂；或者說，他並不會由于不適當的以及無限量的吃而發生了不愉快、昏昏欲睡、打呵欠、伸懶腰，以及爲那些智者們所呵斥的那些過失，稱爲“無過”。
由于適當的、適量的飲食，他增長了他身體的體力，他的能量，這樣稱爲“安住”。又或者說，已經避免了他隨其意欲，肆意地飲食，縱情地飲食，或者說，他已經避開了橫臥之樂、展轉側臥之樂，睡眠之樂而稱爲“無過”。由于他在即將吃飽的時候，即將要再吃四、五口就吃飽的時候，他就不再繼續吃，不會因爲這樣而過飽，而使他的行、立、坐、臥四種威儀都相應而行道，這就稱爲“安住”。
由于這樣，他食用食物，這個就稱爲如理省思的正確的目的跟用途。
第叁種是senàsana(senà＋àsana)。Senà的意思是臥的地方，àsana是坐的地方，所以senàsana有時候翻譯成坐臥具，但是在這裏也可以翻譯成坐臥處。坐臥處包括一切的住所，乃至到自己的座具鋪的地方，自己的臥具，就是鋪床的敷具所鋪的地方，這都可以稱爲坐臥處。
世尊允許比庫住五種的住處：
第一種是vihàra，就是精舍或者叫住處；
第二種是aóóhayoga，就是半邊的屋檐；
第叁種是pàsàda，就是那種等于說殿堂，像宮殿一樣的；
第四種是hammiya，就是上面平頂的屋；
第五種是le
a或guhà，就是洞窟。
所以世尊允許比庫住這五類的住所，當然了，最好是能夠住樹下，樹下是所贊歎的，但是也允許住這五種，也就是說現在我們一般所住的這些房舍都是屬于允許的，只要不要跟女人共宿就可以了。所以在這裏說到的senàsana，如果是用在用具上的我們翻譯成坐臥具，如果是用在建築物上的我們稱爲坐臥處，無論是任何地方，只要所躺臥的地方稱爲臥所，就是稱爲senà，任何所坐的地方稱爲àsana，所以把它們合在一起稱爲坐臥處。對于坐臥處(senàsana)的省思，它的巴利語是這樣的：
“Pa
isa
khà yoniso senàsanaü pa
isevàmi, yàvadeva s
tassa pa
ighàtàya, u
hassa pa
ighàtàya, óaüsa-makasa- vàtàtapa-siriüsapa-samphassànaü pa
ighàtàya, yàvadeva utuparissaya vinodanaü pa
isallànàràmatthaü.”
這個是對于住所，對于坐臥處的省思。它的意思就是：
“我如理省思所受用(居住)的坐臥處(住處)，只是爲了防禦寒冷，爲了防禦炎熱，爲了防禦虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的觸惱，只是爲了免除季候的危險，而好獨處(禅修)之樂。”
前面的“yàvadeva s
tassa pa
ighàtàya, u
hassa pa
ighàtàya, óaüsa-makasa- vàtàtapa-siriüsapa- samphassànaü pa
ighàtàya.”我們在講到衣服的時候已經講到了，這個是一模一樣的，“爲了抵禦寒冷”，就是內的外的寒冷可以抵禦。“爲了抵禦炎熱，爲了抵禦虻、蚊、風吹、日曬以及爬行類的觸惱”，這個就很明顯，如果我們有住所的話，那麼，當我們關上門窗，就可以抵禦外面的炎熱、外面的寒冷、外面的風吹、日曬，還有那些爬行類，這個就是非常明顯的。
還有另外一種，“yàvadeva utuparissaya vinodanaü pa
isallànàràmatthaü.”因爲季候的、氣候的天氣會有轉變，會突然有雷電交加、風雨交加，或者說季候有時候會有轉變，這個稱爲“季候的危險”，爲了除去季候的危險以及獨住、獨坐(就是宴坐)、禅思、禅修這樣的樂趣，這樣的快樂，叫做“pa
isallànà”，ràma就是喜歡，attha就是爲了、義趣的意思。
因爲在我們使用這些住所的時候，可以消除能夠使身體生病的，以及使我們的心散亂的這些不適當的氣候。所以說當我們在使用房子，使用住所的時候，是爲了避免季候的危險，以及使我們的心，我們的身心能夠更加安穩、安定地禅修，安定地獨坐、獨處，這個稱爲“好獨坐之樂”。
前面的，我們在講到省思衣的時候也講到“爲了避免寒冷，避免炎熱(就是防禦寒冷，防禦炎熱)，防禦虻、蚊、風吹、日曬以及爬行類的爬蟲的觸惱。”這個在對于衣來說是暫時的，但是遮羞是主要的目的。在這裏也是，如果說是爲了防禦寒冷，防禦炎熱，防禦虻、蚊、風吹、日曬以及爬行爬蟲類的觸惱，這個是屬于暫時的，但是，爲了避免季候的危險，這個是主要的目的，這個是我們受用坐臥具，受用住處的主要的目的。
這裏所說的危險有兩種：一種是很明顯的；另外一種是隱匿的。比如說獅子、猛虎、毒蛇等等，這種就稱爲很明顯的危險；而貪、嗔、癡這個是隱匿的危險，爲什麼呢？假如說如果沒有房舍，沒有房屋的遮蓋、遮蔽的話，未免由于看到不適當的那些所緣，而會生起貪、嗔等等，爲了避免這樣，所以我們應當要如理地省思我們所住的住所、所使用的坐臥具的正確的用途以及目的。
那下面再講第四種，是病者所需的醫藥資具(gilàna-paccaya-bhesajja-parikkhàraü)。Gilàna的意思是病人或者生病的。Paccaya是緣、因緣。Bhesajja是藥、藥品、藥物。Parikkhàra是用具、用品。所以，我們可以說“病人所需的醫藥資具或者藥品”，因爲這裏的資具(parikkhàra)是治病的意思，跟適合是同義詞。由于醫生的工作所配合的爲藥，就是bhesajja，病人所需要的稱爲藥，因此稱爲病者所需的藥品資具。對于我們使用藥品的時候，我們也應當如理省思，它的省思文是：
“Pa
isa
khà yoniso gilàna-paccaya-bhesajja- parikkhàraü pa
isevàmi, yàvadeva uppannànaü veyyàbàdhikànaü vedanànaü pa
ighàtàya, abyàpajjha- paramatàyà”ti.”
這個是對于藥物的省思，它的意思就是：
“我今如理省思病者所使用的醫藥資具，只是爲了消除已生起的病苦之受，而盡量避免未生的苦受。”
這裏所說的“已經生起的”，就是指已經發生的，已…
《《清淨道論》－活命遍淨律儀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…