..续本文上一页允许的，而不是我们自己的德。也正是因为如此，我们必须得正当地省思和使用佛陀所允许的这些资具。
所以，如果对一个持戒清净的具戒者来说，他只要通过如理地省思对于四种资具的正确用途、正确的目的，他也是属于继承受用。如果自己持戒清净，但是没有省思，还是属于欠债的受用。
也正是因为如此，所以现在上座部的比库他们每天至少要省思一次。一般上来说，我们在早上明相出现之后会省思，在吃饭前会省思自己所吃的钵食，或者至少在晚上会省思，对今天所使用或者对所有的用品进行省思。因为如果进行了省思之后，我们今天所受用的这些必须品、这些资具就没有过失；如果不是的话，我们就欠了债。
第四种是称为主受用。主是主人的意思，哪些人才能称为主呢？Arahanta是什么意思？(答：应供。)对，古代翻译成应供，它的意思就是值得的、有资格的。有资格受人的供养，所以一切的佛陀、巴支咖(pacceka，辟支佛)跟证得了阿拉汉果的那些圣弟子们，他们就象主人受用自己的财产一样，可以受用一切如法的袈裟、饮食、住所跟医药。这种称为主受用。
当我们讲了这四种受用的方式之后，接着来讲应当如何来正确地省思我们每天所使用的袈裟、饮食、住所跟医药。
当我们在省思我们的袈裟的时候，它的巴利语是：
“Pa
isa
khà yoniso c
varaü pa
isevàmi, yàvadeva s
tassa pa
ighàtàya, u
hassa pa
ighàtàya, óaüsa-makasa- vàtàtapa-siriüsapa-samphassànaü pa
ighàtàya, yàvadeva hirikop
napa
icchàdanatthaü.”
这是对于袈裟省思的巴利语。它的意思是：
“如理省思我所受用的衣，只是为了抵御寒冷，为了抵御炎热，为了抵御虻、蚊、风吹、日晒、爬虫类的触恼，只是为了遮蔽羞处。”
这是对袈裟的受用。这里所说的衣(c
vara)，c
vara是衣的意思，这里的衣是我们凡是披在身上的都称为衣。
对于比库来说，三种衣是佛陀所允许的衣：
第一种是桑喀帝(sa
ghà
)，古代翻译成僧伽梨；
第二种是上衣(uttaràsa
ga)，古代翻译成郁多罗僧，我们现在披的上衣；
第三种是下衣(antaravàsaka)，古代翻译成安陀会，就是我们穿里面的裙子。
这三衣是佛陀允许的衣，而我们每一次要披着这些衣的时候，要必须进行省思，省思它的正确的目的。
Pa
isa
khà就是省思。Yoniso是如理地。C
varaü是衣。Pa
isevàmi我所受用的、我所穿的。Yàvadeva只是为了。S
tassa pa
ighàtàya，s
ta是寒冷，这里的寒冷包括了外面的寒冷跟身体由于四大不调而发生的那种冷，称为s
ta，s
tassa就是寒冷的；pa
ighàtàya就是避免，为了防御。
U
ha是炎热，这里的炎热就包括了气候的炎热，或者说由于火烧啊、山火等等这样所发生的炎热。所以u
hassapa
ighàtàya就是为了防御炎热。
aüsa是牛虻的虻，就是会吸血的一种虻。Makasa就是蚊子。Vàtà就是风，这里的风包括了有尘土的风跟没有尘土的风。Vàtàtapa就是炎热、太阳晒、日晒。
Siriüsapa就是那些爬行类的动物，比如说像蛇这一类的称为siriüsapa。Samphassànaü，samphass就是碰触的意思，这就包括了给太阳晒的时候，由于接触到热，身体生起不适，风吹身体感到不适，或者说被蚊子叮咬，蚊子的咬噬等等这种称为触，这里samphass的意思就是触。
Yàvadeva只是为了。Hirikop
na就是羞处，男女的私处、男女的私部，如果是暴露了这些部分，那么未免就会扰乱跟会破坏了羞耻。所以为了要遮蔽羞处，pa
icchàda就是为了要遮盖住，所以我们要穿衣。
因此前面所提到的：“为了抵御寒冷，为了抵御炎热，为了抵御虻、蚊、风吹日晒以及爬行类的触恼。”这些是临时性的，有热就不会有冷，而且不是经常都有蚊子的、不是经常都有爬虫类的触恼的，所以前面的那些是属于临时性的。但是决定性的目的就是为了遮羞，为了遮盖我们的羞部，即使有没有蚊子、有没有风、有没有热，我们都要穿衣，这是为了遮羞。
如果一位比库他裸体的话，他会犯恶作(dukka
a)，当然不是说在洗澡的时候裸体。对于比库尼来说，她就不能裸体，比库尼必须得穿水浴衣而洗澡的。如果比库尼一裸体她就犯了巴吉帝亚。但是比库来说，洗澡是在水中，在暖房，这里的暖房就是相当于蒸汽、相当于桑拿一样的，那样他就可以裸体，但是他不能够像裸体外道那样地到处走，如果他这样的话就犯了恶作。所以我们沙门释迦子应当有羞耻感的，不会像那些尼犍子(Niga
ha Nà
aputta)他们的徒众那样，毫无羞耻地光着身体到处走，现在印度还有这些人。
所以我们要省思我们所穿用这些袈裟的正确的目的。
(休息)
好，下面我们继续来学习资具依止戒里面的第二种。
第一种是c
vara，c
vara是衣。
第二种是pi
óapàta，pi
óa是食物，pàta是掉落的意思，所以pi
óapàta是指各种各样的食物。由于比库在托钵的时候，一团一团的落在钵内的各种食物，称为pi
óapàta，或者一团一团的降落缘故，所以称为团食，也就是从各处所接受的那些食物称为pi
óapàta。那在省思食物的时候，应当怎么样省思呢？省思文是：
“Pa
isa
khà yoniso pi
óapàtaü pa
isevàmi, n”eva davàya na madàya na ma
óanàya na vibh
sanàya, yàvadeva imassa kàyassa
hitiyà yàpanàya vihiüsuparatiyà brahma- cariyànuggahàya, iti purà
a¤ca vedanaü pa
iha
khàmi nava¤ca vedanaü na uppàdessàmi, yàtrà ca me bhavissati anavajjatà ca phàsuvihàro cà”ti.”
这是对于钵食、对于食物的省思，它的意思是：
“我如理省思所受用(食用)的食物，不为嬉戏、不为骄慢、不为装饰、不为庄严，只是为了此身住立存续，为了停止伤害，为了资助梵行，如此我将退除旧受(饥饿之苦)，并使新受不生(吃过饱之苦)，我将维持生命、无过且安住。”
这个是对食物的省思。所以这里说到的n”eva davàya是不为嬉戏。就好象那些乡村的小孩那样，为了玩，在那边吃，一边吃一边嬉戏，他们吃是为了去嬉戏、去游乐、去游玩，这种是称为嬉戏。
“不为嬉戏”，不是为了这样的目的而去吃。“不为骄慢”，骄慢就好象那些拳师或者那些力士一样，为了那种骄态而去吃，也不是为了要自己非常强壮，要自己很有勇气这样去吃。
“不为装饰”，装饰就好象那些宫女、那些妓女等等，她们是为了自己的身体非常的美丽，非常的娇嫩、艳丽，为了这样而吃、而食用食物，如果不为这样就称为“不为装饰”。
“不为庄严”，就是不像那些歌手、那些优人、那些舞女那样为了皮肤的光泽，皮肤的光润美丽，他不像这一类人一样，所以这个称为“不为庄严”。
或者说，“不为嬉戏”，是为了断痴的近因。“不为骄慢”，是为了断嗔的近因。“不为装饰、不为庄严”，是为了断贪的近因。同时，“不为嬉戏、不为骄慢”，是为了阻止生起自己的烦恼、自己的缠结。“不为庄严、不为装饰”，是阻止他人对自己产生烦恼，产生缠结。所以，这四句话也可以理解为：是为了避免沉溺于欲乐以及不如理的行道。
那下面，有一个yàvadeva，只是为了。Imassa kàyassa， imassa是这个，kàya是身体，这里的身体是指由四大所成的身体，四大所造色，四大的色身。Thitiyà是住立、站立的意思，就是住立。Yàpanàya是为了维持，维持就是不断地存续，不断地滋长、滋养的意思。由于受用了适当的食物，而使身体能够继续地维持下去，继续地住立，就好象一间老的房子有了新的柱子支撑着一样，又犹如车主把油涂在车轴里面，这样车主涂油并不是为了嬉戏、不是为了骄慢、不是为了庄严、不是为了装饰，他只是为了这部车能够继续地跑。同样的，为了住续以及活命的缘故，所以他才受用这样的食物。
Vihiüsuparatiyà，vihiüsa就是伤害，这里的伤害是指由于饥饿所带来的恼害，对身体的伤害。Uparatiyà就是为了停止，停止由于饥饿而对身体带来的损害。也就是说，比库受用食物是为了消除饥饿，就好象把药涂在疮伤口一样。
Brahma cariyànuggahàya，brahma是梵，cariyà是行，梵行就是我们修行的生活，我们清净的生活，就是brahmacariyà，就是为了我们修行，ànuggahà是资助、支持、维护、维持的意思，所以brahmacariyànuggahàya是为了助益佛教的梵行，全佛教的梵行跟道的梵行，就是为了我们以教法中住立以及我们可以行道。
对于行道者，就是对于修行的人，他们受用食物是为了能够补充体力，能够有体力而勤修戒…
《《清净道论》－活命遍净律仪》全文未完，请进入下页继续阅读…