..續本文上一頁眼識，眼識之後呢，根、境、識叁事合和而生觸，觸之後呢，見到了樂觸，比如說，眼見到了樂觸就會生起樂受，如果對樂受不如理作意的話生起愛。受並不是好跟壞的，受本身並沒有好壞之分，連佛陀也會有樂受啊，是不是？當佛陀看到了那些漂亮的東西的時候，他也會生起樂受；當他看到了那些不可喜所緣的時候，他會生起什麼受？對，是舍受。然後受本身它是遍一切心所的，遍一切心的心所的，它沒有善和不善的，唯有之後生起的愛才有善和不善的。
佛陀也會生起身體的樂受，也會生起心的樂受，心的憂受不可能生起，身的苦受還是會有。所以在五種受當中，佛陀只有一種受不會生起，就是心的苦受，是憂受(domanassa)，這個是對于佛陀和一切的阿拉漢聖者乃至叁果的聖者都不會生起。對其它的受也會生起，比如說佛陀也會生笑，他也會發笑啊，是不是？發笑他就有樂受，是喜。有時候有很好的氣候，很舒適的條件，佛陀的身體也可以感覺到很愉悅呀，是不是？如果佛陀他生了病，在《律藏》裏面跟在《經藏》裏面記載佛陀生病，生病的時候他也遭到了很劇烈的苦受，是不是？
所以對于受來說，本身它並沒有善跟不善，然而我們說到的在五種受當中的憂受(domanassa)，受本身它是屬于遍一切心的心所，它沒有說善與不善，由于這種憂受，産生憂受的心肯定生起在嗔根心、肯定夾雜著嗔心所，因爲受到了這種嗔心所的汙染，所以我們說這種受是不善的。所以，所謂的憂其實是嗔根心、是嗔恨心來的。
那對于耳朵聽到聲音，聽到聲音本身並沒有說好跟不好。如果我們只是知道這個是聲音，那就足夠了。然而如果要分辨的話，那麼就分辨出這個是男人的聲音，這個是女人的聲音，他的聲音如破銅鑼一樣，她的聲音好象很嬌柔，好像小鳥的叫聲一樣，這樣的話就分別了。或者說聽到的是歌聲，本身耳門心路過程並不能夠分辨歌聲，而是由于之後隨起的意門心路過程，然後就對那些一大堆的時節生色不斷地撞擊我們的耳淨色，然後産生了耳識之後，下面很多的速行進行組合、進行消化，然後就有很多的那些樂曲，然後就隨著這些歌曲的韻律産生很多樣的感情，要麼是貪的，要麼是嗔的，有貪有嗔就肯定有癡的，就是這麼樣來的。
對別人罵你也是，本來罵你只是一堆的聲音在那邊撞擊你的耳門心路過程，是不是？假如是一個外國人，一個洋人用很惡毒的語言來罵你，你聽不懂，你不會生氣呀。同樣地，你罵一個外國人，是笑著罵，其實你罵得很難聽，他可能很高興地說：“Thank you! Thank you!”。爲什麼呢？因爲只有聲音撞擊到他，他沒有那種整合，然後消化的那樣一種記憶在那邊，所以他聽到的只是聲音。
爲什麼現在如果某一個導師罵了你，或者某一個法師在那邊講你的壞話，你知道了你就耿耿于懷，爲什麼？聲音本身只是中性的，只是一堆色法，但是由于不如理作意執著于有我，他在罵我，然後，由于對這種聲音産生了不如理作意，就會有憂受，就會有不善心，這種稱爲貪跟憂的憂(domanassa)。
凡是貪跟憂必定它會有四種不善心所一起生起：癡(無明)、無慚、無愧、掉舉。肯定的，如果是貪的話就會有貪的心所，如果是嗔的話有嗔的心所。所以，所有這些貪也好、癡也好、無慚也好、無愧也好、掉舉也好，這些都是屬于惡的、屬于不善的法。一生起肯定是連帶著生起，所以當我們不防護眼根的時候呢，這些貪跟惡不善法會生起；當我們不防護眼根的時候，這些嗔跟惡不善法也會生起。
生起的時候我們的心就是這種貪根心、嗔根心或者癡根心，這時我們的心、有了貪嗔癡的心，那些善心就不會生起，因爲在一個心路過程當中不可能有兩種性質完全相同的心生起，是不是？所以這個時候我們說：“他的心給貪、憂、惡、不善法所侵漏了。”
對于耳朵也是，對于鼻也是，鼻聞的是香，舌嘗的是味道，我們喜歡吃好吃的東西，好吃的東西就吃多多，不好吃的東西就不會去碰。有些人喜歡吃辣的，有些人喜歡吃甜的，有些人喜歡吃鹹的。本來這些味、這些食物只是一堆時節生色而已，是不是？它們並沒有所謂的讓你生起喜好、不喜好的，然而由于我們的舌識以及後面的那些意門心路過程去分辨它，于是對那些好的味道我們會染著，對不好的味道我們會排斥，這樣的話心就給貪跟憂所侵漏了。
對于身體也是，身識其實是非常容易産生的。好的氣候啊；或者說男人喜歡觸摸那些女人的細滑的感覺啊；或者說人按摩啊；天氣很熱，喜歡有空調啊；比較喜歡坐那些舒服的沙發或者凳子等等，這些其實都是屬于身對于觸所緣的那種喜好。
如果對這些觸所緣生起了不如理作意，那麼就會有貪的生起。天氣很熱啊、蚊子叮啊、身體病痛、肚子痛啊、頭暈啊、牙痛啊這些其實都是身體的苦受。身體的苦受是由于不可意的、不可喜的觸所緣，所碰觸，碰到很粗的東西，乃至不小心碰到啊，給小刀割傷了等等，然後感覺到身體的痛啊，這些都是屬于我們身體所碰觸到的所緣。由于如理作意，生起的是善的；由于不如理作意，生起的是貪、憂、惡、不善法。
對于意也是，我們老是想著過去、想著現在、想著未來，就各種各樣的善與不善的就會生起。所以佛陀經常教導我們：“我們應當守護根門，應當持好根律儀。”就是因爲這樣的意思。
好，大家先休息一會兒。
(休息)
現在大家一起繼續來討論戒的部分,我們學習了防護眼根律儀。
防護眼根律儀雖然在這裏是屬于戒的部分，也就是屬于根律儀戒(indriyasa§varasila)的部分，然而它也可以屬于定的部分，是屬于禅修的一部分。如果大家還記得的話，我們在說到戒的時候有一種叫什麼律儀，還記得嗎？有一種叫做念律儀的。所以我們要守護好根門，依什麼來成就呢？依念來成就。假如一位禅修者能夠很好的守護好根律儀的話，那麼，他同時也是在修行正念。在《大念處經》裏面，或者在其它的經典裏面，比如說在《沙門果經》裏面，也有講到，正念、正知的部分，我們經常強調修行一定要有正念、正知。正念、正知裏面就有一句話，叫作：
「再者，諸比庫，比庫在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知。」(《沙門果經》)
「向前看，向旁看時保持正知」是什麼意思呢？我們可以以舉難達(Nanda，古譯難陀)尊者的例子來說明。難達尊者是守護根律儀，守護正念、正知非常好的榜樣。當難達尊者要往前看時，他先會下一個決心，說：
「讓我在往東看的時候，我的心不讓貪、憂、不善法侵漏；讓我在往西看的時候，我的心不讓貪、憂、不善法侵漏；往北看,往南看,往下看,往上看,都是這麼樣。」
也是因爲如此，難達尊者在威儀方面,在守護根律儀方面是非常出色的。他就是以守護根律儀爲基礎，最後在修vipassanà而證得阿拉漢的一個例子。大家知道難達尊者是誰嗎？是佛陀的親弟弟！是同父異母的親弟弟，他們的父親都是淨飯王(Suddhodana)，而他們的母親是兩姐妹。所以這是佛陀的親弟弟修行的例子，也是對根律儀，對正念正知守護的非常好的例子，難達尊者由于以守護正念正知爲基礎，他得以斷盡煩惱，證得聖道聖果。同樣的，現在我們照樣也是依此而修行。
佛陀教導的法是不會過時的，是不是？會過時的都是世間的法，世間的法在變。然而佛陀指出的道是不會過時的。正念是不是一切時候都可以修行呢？是不是？禅那也是一切時候都可以修行。只要你把取的所緣是正確的，你的心態是正確的，依處是正確的。那麼沒有說，古人可以修，現在的人不可以修。我們修四念處，每一個念處我們都可以禅修。所以佛陀的法是不會過時的。但是，佛陀的言教會隨著時間的演變而慢慢地演變，慢慢地變質，最後完全地消滅。所以，才會有正法的消亡。但是，佛陀的教法，他所指的道理，他所指出的那條道路是不會變的。會變的是人爲的變，但是佛陀指出的法是亘古不變的。如果佛陀所教的法會變，那佛陀教的法就不是真理，是不是？真理是不會變的。因此，假如我們現在也是修行正念正知，我們現在照樣在行于佛陀的古道，走在佛陀的古道，它的目標就是了生脫死。
那麼，我們已經分別了由于取了色的相，由于分別了男人相、女人相、這些淨的相、不淨的相、手的相、笑的相等等，而不防護眼根律儀，由于分別了好聽的聲音，不好聽的聲音，而沒有守護好耳根律儀等等。如果不守護根律儀的話，將會由貪憂而侵漏其心。如果好好地守護，那麼，他就是在守護根律儀。
然而，我們在守護根律儀的時候，不應當理解成眼不看，耳不聽。假如眼不看就稱爲根律儀的話，那麼所有的盲人都是在修行了，是不是呢？假如耳不聽就是在修行根律儀的話，那麼所有的聾子就會有很高的修行境界了，是不是呢？假如身不去觸，那麼那些癱瘓的人，他們也是有很高的修行境界了，是不是？所以，不能這樣理解。我們照樣是眼睛看到色，耳朵聽到聲，然而呢，一心不動，是在剛才所說的心路過程裏面要很好的守護好。眼睛看了,不去取相,不去分別，男人，女人，好的，不好的。雖然說佛陀也會看到男人，女人，看到了這是聖者，這是凡夫，然而佛陀就是在有了樂受，舍受等等這些受之後他不會生起之後的那些貪心路過程，也就是不會有愛的過程。
一切的禅修者，如果能夠很好的防護好根門的話，那些顔色的所緣，聲的所緣，香的所緣，味的所緣，觸的所緣跟意的所緣，照樣可以于根門當中生起，就是照樣撞擊根門。撞擊根門我們不是要守護在這裏，我們要守護在退後的那個階段，就是說，當眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識生起的時候，這個並不可怕，領受推度生起也並不可怕，最可怕的就是在確定的那一刹那裏面的作意…
《《清淨道論》－根律儀、活命遍淨律儀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…