..续本文上一页眼识，眼识之后呢，根、境、识三事合和而生触，触之后呢，见到了乐触，比如说，眼见到了乐触就会生起乐受，如果对乐受不如理作意的话生起爱。受并不是好跟坏的，受本身并没有好坏之分，连佛陀也会有乐受啊，是不是？当佛陀看到了那些漂亮的东西的时候，他也会生起乐受；当他看到了那些不可喜所缘的时候，他会生起什么受？对，是舍受。然后受本身它是遍一切心所的，遍一切心的心所的，它没有善和不善的，唯有之后生起的爱才有善和不善的。
佛陀也会生起身体的乐受，也会生起心的乐受，心的忧受不可能生起，身的苦受还是会有。所以在五种受当中，佛陀只有一种受不会生起，就是心的苦受，是忧受(domanassa)，这个是对于佛陀和一切的阿拉汉圣者乃至三果的圣者都不会生起。对其它的受也会生起，比如说佛陀也会生笑，他也会发笑啊，是不是？发笑他就有乐受，是喜。有时候有很好的气候，很舒适的条件，佛陀的身体也可以感觉到很愉悦呀，是不是？如果佛陀他生了病，在《律藏》里面跟在《经藏》里面记载佛陀生病，生病的时候他也遭到了很剧烈的苦受，是不是？
所以对于受来说，本身它并没有善跟不善，然而我们说到的在五种受当中的忧受(domanassa)，受本身它是属于遍一切心的心所，它没有说善与不善，由于这种忧受，产生忧受的心肯定生起在嗔根心、肯定夹杂着嗔心所，因为受到了这种嗔心所的污染，所以我们说这种受是不善的。所以，所谓的忧其实是嗔根心、是嗔恨心来的。
那对于耳朵听到声音，听到声音本身并没有说好跟不好。如果我们只是知道这个是声音，那就足够了。然而如果要分辨的话，那么就分辨出这个是男人的声音，这个是女人的声音，他的声音如破铜锣一样，她的声音好象很娇柔，好像小鸟的叫声一样，这样的话就分别了。或者说听到的是歌声，本身耳门心路过程并不能够分辨歌声，而是由于之后随起的意门心路过程，然后就对那些一大堆的时节生色不断地撞击我们的耳净色，然后产生了耳识之后，下面很多的速行进行组合、进行消化，然后就有很多的那些乐曲，然后就随着这些歌曲的韵律产生很多样的感情，要么是贪的，要么是嗔的，有贪有嗔就肯定有痴的，就是这么样来的。
对别人骂你也是，本来骂你只是一堆的声音在那边撞击你的耳门心路过程，是不是？假如是一个外国人，一个洋人用很恶毒的语言来骂你，你听不懂，你不会生气呀。同样地，你骂一个外国人，是笑着骂，其实你骂得很难听，他可能很高兴地说：“Thank you! Thank you!”。为什么呢？因为只有声音撞击到他，他没有那种整合，然后消化的那样一种记忆在那边，所以他听到的只是声音。
为什么现在如果某一个导师骂了你，或者某一个法师在那边讲你的坏话，你知道了你就耿耿于怀，为什么？声音本身只是中性的，只是一堆色法，但是由于不如理作意执着于有我，他在骂我，然后，由于对这种声音产生了不如理作意，就会有忧受，就会有不善心，这种称为贪跟忧的忧(domanassa)。
凡是贪跟忧必定它会有四种不善心所一起生起：痴(无明)、无惭、无愧、掉举。肯定的，如果是贪的话就会有贪的心所，如果是嗔的话有嗔的心所。所以，所有这些贪也好、痴也好、无惭也好、无愧也好、掉举也好，这些都是属于恶的、属于不善的法。一生起肯定是连带着生起，所以当我们不防护眼根的时候呢，这些贪跟恶不善法会生起；当我们不防护眼根的时候，这些嗔跟恶不善法也会生起。
生起的时候我们的心就是这种贪根心、嗔根心或者痴根心，这时我们的心、有了贪嗔痴的心，那些善心就不会生起，因为在一个心路过程当中不可能有两种性质完全相同的心生起，是不是？所以这个时候我们说：“他的心给贪、忧、恶、不善法所侵漏了。”
对于耳朵也是，对于鼻也是，鼻闻的是香，舌尝的是味道，我们喜欢吃好吃的东西，好吃的东西就吃多多，不好吃的东西就不会去碰。有些人喜欢吃辣的，有些人喜欢吃甜的，有些人喜欢吃咸的。本来这些味、这些食物只是一堆时节生色而已，是不是？它们并没有所谓的让你生起喜好、不喜好的，然而由于我们的舌识以及后面的那些意门心路过程去分辨它，于是对那些好的味道我们会染着，对不好的味道我们会排斥，这样的话心就给贪跟忧所侵漏了。
对于身体也是，身识其实是非常容易产生的。好的气候啊；或者说男人喜欢触摸那些女人的细滑的感觉啊；或者说人按摩啊；天气很热，喜欢有空调啊；比较喜欢坐那些舒服的沙发或者凳子等等，这些其实都是属于身对于触所缘的那种喜好。
如果对这些触所缘生起了不如理作意，那么就会有贪的生起。天气很热啊、蚊子叮啊、身体病痛、肚子痛啊、头晕啊、牙痛啊这些其实都是身体的苦受。身体的苦受是由于不可意的、不可喜的触所缘，所碰触，碰到很粗的东西，乃至不小心碰到啊，给小刀割伤了等等，然后感觉到身体的痛啊，这些都是属于我们身体所碰触到的所缘。由于如理作意，生起的是善的；由于不如理作意，生起的是贪、忧、恶、不善法。
对于意也是，我们老是想着过去、想着现在、想着未来，就各种各样的善与不善的就会生起。所以佛陀经常教导我们：“我们应当守护根门，应当持好根律仪。”就是因为这样的意思。
好，大家先休息一会儿。
(休息)
现在大家一起继续来讨论戒的部分,我们学习了防护眼根律仪。
防护眼根律仪虽然在这里是属于戒的部分，也就是属于根律仪戒(indriyasa§varasila)的部分，然而它也可以属于定的部分，是属于禅修的一部分。如果大家还记得的话，我们在说到戒的时候有一种叫什么律仪，还记得吗？有一种叫做念律仪的。所以我们要守护好根门，依什么来成就呢？依念来成就。假如一位禅修者能够很好的守护好根律仪的话，那么，他同时也是在修行正念。在《大念处经》里面，或者在其它的经典里面，比如说在《沙门果经》里面，也有讲到，正念、正知的部分，我们经常强调修行一定要有正念、正知。正念、正知里面就有一句话，叫作：
「再者，诸比库，比库在前进、返回时保持正知，向前看、向旁看时保持正知。」(《沙门果经》)
「向前看，向旁看时保持正知」是什么意思呢？我们可以以举难达(Nanda，古译难陀)尊者的例子来说明。难达尊者是守护根律仪，守护正念、正知非常好的榜样。当难达尊者要往前看时，他先会下一个决心，说：
「让我在往东看的时候，我的心不让贪、忧、不善法侵漏；让我在往西看的时候，我的心不让贪、忧、不善法侵漏；往北看,往南看,往下看,往上看,都是这么样。」
也是因为如此，难达尊者在威仪方面,在守护根律仪方面是非常出色的。他就是以守护根律仪为基础，最后在修vipassanà而证得阿拉汉的一个例子。大家知道难达尊者是谁吗？是佛陀的亲弟弟！是同父异母的亲弟弟，他们的父亲都是净饭王(Suddhodana)，而他们的母亲是两姐妹。所以这是佛陀的亲弟弟修行的例子，也是对根律仪，对正念正知守护的非常好的例子，难达尊者由于以守护正念正知为基础，他得以断尽烦恼，证得圣道圣果。同样的，现在我们照样也是依此而修行。
佛陀教导的法是不会过时的，是不是？会过时的都是世间的法，世间的法在变。然而佛陀指出的道是不会过时的。正念是不是一切时候都可以修行呢？是不是？禅那也是一切时候都可以修行。只要你把取的所缘是正确的，你的心态是正确的，依处是正确的。那么没有说，古人可以修，现在的人不可以修。我们修四念处，每一个念处我们都可以禅修。所以佛陀的法是不会过时的。但是，佛陀的言教会随着时间的演变而慢慢地演变，慢慢地变质，最后完全地消灭。所以，才会有正法的消亡。但是，佛陀的教法，他所指的道理，他所指出的那条道路是不会变的。会变的是人为的变，但是佛陀指出的法是亘古不变的。如果佛陀所教的法会变，那佛陀教的法就不是真理，是不是？真理是不会变的。因此，假如我们现在也是修行正念正知，我们现在照样在行于佛陀的古道，走在佛陀的古道，它的目标就是了生脱死。
那么，我们已经分别了由于取了色的相，由于分别了男人相、女人相、这些净的相、不净的相、手的相、笑的相等等，而不防护眼根律仪，由于分别了好听的声音，不好听的声音，而没有守护好耳根律仪等等。如果不守护根律仪的话，将会由贪忧而侵漏其心。如果好好地守护，那么，他就是在守护根律仪。
然而，我们在守护根律仪的时候，不应当理解成眼不看，耳不听。假如眼不看就称为根律仪的话，那么所有的盲人都是在修行了，是不是呢？假如耳不听就是在修行根律仪的话，那么所有的聋子就会有很高的修行境界了，是不是呢？假如身不去触，那么那些瘫痪的人，他们也是有很高的修行境界了，是不是？所以，不能这样理解。我们照样是眼睛看到色，耳朵听到声，然而呢，一心不动，是在刚才所说的心路过程里面要很好的守护好。眼睛看了,不去取相,不去分别，男人，女人，好的，不好的。虽然说佛陀也会看到男人，女人，看到了这是圣者，这是凡夫，然而佛陀就是在有了乐受，舍受等等这些受之后他不会生起之后的那些贪心路过程，也就是不会有爱的过程。
一切的禅修者，如果能够很好的防护好根门的话，那些颜色的所缘，声的所缘，香的所缘，味的所缘，触的所缘跟意的所缘，照样可以于根门当中生起，就是照样撞击根门。撞击根门我们不是要守护在这里，我们要守护在退后的那个阶段，就是说，当眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识生起的时候，这个并不可怕，领受推度生起也并不可怕，最可怕的就是在确定的那一刹那里面的作意…
《《清净道论》－根律仪、活命遍净律仪》全文未完，请进入下页继续阅读…