如果作意是不如理作意，接着生起的速行，肯定是不善的；如果作意是如理作意的话，接着生起的速行心肯定是善的。所以造业不造业，所谓的贪、嗔、痴；所谓的布施，持戒，禅修；所谓的戒、定、慧，都是在速行里面造作的。
速行的善跟不善关键在于确定里面的作意，也正是因为如此，所以佛陀非常强调如理作意。修行一定要如理作意，有了如理作意一切的善法都可以产生，由于不如理作意，什么事都可以做出来，这个是关键点。如果我们抓到了关键点就很容易。所以在这里说的根律仪也是，其实只要我们如理作意就很有利于修行。
大家一起学习了根律仪之后，再来讨论活命遍净律仪(àjivapàrisuddhis
la§)。Jīva是命，生命的意思，àjīva这里是活命，生活，谋生的意思，或者我们用现代的话来说，就是谋生的手段，用什么方式，方法来维持我们的生活。Pàrisuddhi，pàri是遍，完全的；suddhi是亲近，所以称为遍净。Sīla是戒。
讲到活命遍净戒，可以说，世尊以活命的原因，由于活命，而制定了六种学处。也就是说，在我们的比库戒本，比库巴帝摩卡(pàtimokkha，古译波罗提木叉)里面有六条学处是跟活命有关的。
一、恶欲者，为欲所败，为了活命的原因，为了活命的理由，他实际上没有证得上人法，而希望说证得上人法，这就犯了巴拉基嘎(pàràjika，古译波罗夷)的第四条。
大家知道这条戒的制戒因缘吗？他的制戒因缘就是当时在巴姑河，有很多比库在河边过雨安居，巴姑河是在韦沙离城(Vesàl
，古译毗舍离)附近的一条河。那个时候Vesàl
城已经发生了饥荒，禾苗都枯死在田地上，而且有很多的温疫等等发生。在这个时候，那些比库要托钵，但是很难托到钵，生活已经有了威胁。结果呢，当时那些比库他们要入雨安居，然后他们就在商量说：
「我们应当如何来渡过这个雨安居呢？使我们能够欢喜，无争地渡过这三个月。」
然后他们就出了很多种点子。最后，有一个比库提议说：
「那么就让我们互相赞叹！『啊，这位比库他已经证得阿拉汉，这位比库已经证得三果，这位比库他已经是初果圣者，这位比库他已经有了第四禅，这位比库他已经有了初禅。』这样的话，那些信众就很有信心，然后他们就能供养我们。」
大家一致赞同：「很好！很好！」
于是呢，当有信徒来的时候，他们就互相赞叹。说自己：「我已经证得了什么什么，他又怎么怎么样。」
因为互相赞叹，那些信徒他们就非常感动：
「哇！这些尊者们！既然那么多圣众住在我们的村庄，让我们能有很多机会种植福田。」
然后他们就把家里仅有的那些粮食啊，那些好吃的东西，自己不吃，就拿去供养给僧团。他们的妻子也没得吃，他们的孩子也没得吃，他们的父母也没得吃，而他们都拿去供养给那些比库们。然后，这些话一传十，十传百，结果就很多人去供养，他们得到了很多人的供养。
那么，佛陀在世的时候，就有一个不成文的规定，就是，只要瓦萨(vassa，雨安居)结束，大家都会不约而同的去佛陀住的地方，去佛陀入雨安居的地方拜见佛陀。那些从Vesàl
去的那些比库去到，个个都面黄饥瘦，饿的不成样子；只有在巴姑河那边的，吃得个个肥肥胖胖的。当时，佛陀知道为什么，但他知而故问，他先问那些在饥荒的地方的比库，他们说：
「那里闹饥荒，我们托不到钵，我们每天只能吃一点点东西，甚至有时候托不到钵要饿肚子。」
然后呢，佛陀问在巴姑河边渡雨安居的比库：「你们诸根愉悦，你们诸根肥美，你们是怎么样，为什么能够这样？你们是如何渡过这三个月的雨安居呢？」
然后，那些比库说：「我们是怎么样做的，我们说的这些希望布施上人法，由于这样那些信徒来供养我，供养我们，所以我们现在就这样诸根肥美，是因为这样。」
而这个时候，佛陀就呵斥：
「愚痴的人们！你们为什么要这样做呢，这是非沙门法，说沙门法；非梵行，说梵行；非相应行，说相应行。」
然后佛陀呵斥之后就制定了这条戒。所以，这些在巴姑河，古代翻译成婆求河，巴姑河边的这些比库他们为了生活的原因而说希望布施的法，这些上人法。
上人法是什么呢？对，就是圣道圣果、解脱、三昧、等制、禅那等等这些。就是说等制、三昧、正受这些都是属于禅那的另外的一种名字。而圣道啊圣果、离烦恼、离欲、去除贪，这些都是指圣道圣果的意思。
二、桑喀地舍沙(sa
ghàdisesa，旧译僧伽婆尸沙或僧残)第五条。为了活命的原因，为了活命的理由而做媒介，做媒人，一个比库去做媒人。
这是因为伍达夷(Udày
)尊者而制定的。大家也应该知道的，做媒！当时，伍达夷尊者在舍卫城里面有很多信徒，他就经常忙于穿梭于各家，见到有某一家的姑娘很好，他就说你们家的姑娘怎么怎么样，已经十六七岁了，而我认识的某某家的大施主，他有一个小孩怎么怎么样。然后去到某一个施主见到他的小孩，他说我认识某某家的小姑娘，她长得很不错，又很乖巧，怎么怎么样。经常穿梭于各家说媒，所以，当时就撮合了很多姻缘。
后来有一次，有一个外道，邪命外道的弟子，邪命外道的声闻弟子，他就看中了邻村一个已经落籍了的一个妓女的女儿，就是她的母亲以前是妓女，后来从良了，没有当妓女了，她有一个女儿，非常漂亮。然后这个外道的弟子就派人去说媒。那个落籍的妓女就说：
「我不认识你，你们为什么要来。我不认识你们的家里之类，你们走吧。我不承认这个亲事。」
那这个时候这些外道弟子就很沮丧，然后就走到半路，碰到他的朋友，朋友问：「你们为什么那么沮丧？」
然后他就把这件事告诉了他的朋友：「哦，那个乔达摩的弟子，有个叫伍达夷的，他经常可以很成功的说媒，你去找他准没错！」
然后，他们们去找，于是，在伍达夷的周旋之下，而且因为他是比库，是出家人，所以那个落籍的妓女因为出家人说的话是可以相信的，结果就答应了这门亲事。然后把她的很漂亮的女儿，就这样嫁给了那个外道的弟子。嫁给那个外道弟子之后呢，第一个月，还是把她当媳妇，然后第二月开始呢，就把她当婢女一样，奴婢一样，就让她干粗活，让她提水啊，让她打扫啊，让她清除粪便等等，就是完全当她是奴仆、奴婢一样。
这时，她就很痛苦，就捎信给她的母亲说：
「母亲啊，我现在非常痛苦地生活。我嫁到这一家，第一个月把我当媳妇，之后就一直把我当奴婢。所以请你把我领回去吧！」
她的母亲看到信以后，就去找外道的弟子，外道的弟子就把这个落籍的妓女奚落了一番，就说：
「这件事，与你有什么关系呢？是那个沙门伍达夷促成的事情，跟你没有关系，你走！走！」
然后呢，这个妓女就很忿忿不平。后来，她的女儿又写信给她的母亲。她的母亲因为上次吃了闭门羹，这次就去找伍达夷。然后，伍达夷去的时候，那个外道弟子就说：「这件事与你有什么关系？你一个出家人不安心修行，你来这边周旋干什么？这门亲事是我与那个落籍的妓女的事，跟你无关，你走吧！」
结果呢，他也是吃了闭门羹。后来，第三次，她的女儿又写信给她的母亲说：「我现在已经受到了很大的痛苦，我经常遭到虐待，我根本不象人的生活。我生活在痛苦之中，希望母亲，你早点领我回来吧。」
于是，这个妓女再去找伍达夷尊者，伍达夷尊者也不客气的说：「哦，这件事，女儿是你嫁出去给他的，现在我去了。我也是给他侮辱，我也是给他奚落啊，你怎么可以把这件事怪在我身上呢？」
这个时候，那个妓女就在那里骂了：「你这个出家人，出家人不象出家人！沙门非沙门，梵行者非梵行者，经常周旋于男女之间去说媒。」
很多那些妇女们，听了后，有的因为经过他的周旋，她们过着很美满的生活，她们说：
「不是，他是很好的！」
然后有些又是被公婆虐待的，那些媳妇的母亲她们就说：
「唉！这个伍达夷真是太不象话了！」
结果，这些在家人的批评就很快就在比库中传开了，那些少欲知足的比库就饥笑，为什么？伍达夷尊者竟然做这些男女媒嫁的事情。后来，这件事让世尊知道了，世尊就把伍达夷叫来，确认了这件事情，就呵斥伍达夷。呵斥以后就制定了这条，僧团的第五条。就是：若比库把女方的信息传到男方，把男方的信息传到女方，乃至于须臾赴，也是桑喀地些沙(sa
ghàdisesa，僧残)。这条戒制定了之后还有故事。伍达夷尊者因为佛陀制定了既然不能够让她们成为夫妻嘛，那他就是去做象现在类似拉皮条的，就是去帮那些嫖客跟妓女他们之间去撮合。最后，世尊就制定即使是短暂的关系也不行。所以，这里所说的由于活命，就是为了赚一些钱，为了自己生活去做媒。这个是属于这里所说的。
三、还有为了活命而公开这样说：「住在某某精舍中的那位比库是阿拉汉。」犯土喇咤亚(Thullaccaya，偷兰遮)。
这个比如说，现在你住在这间寮房，你说：
「这间寮房住的就是一位圣者！」你虽然没有说：
「我是圣者。我是阿拉汉，我是初果圣者。」
但是，假如你说在这个寺庙里面的，比如说大和尚，或者僧职，他是什么什么，那么他言下之意就是指他，但是他没有直接说，这个就是犯土喇咤亚。Thullaccaya的意思就是粗恶的意思，粗重的意思，粗重罪。
四、第四种学处，为了活命的原因，为了活命的理由，没有病的比库为了自己而乞求美味的，美味的意思就是(pa
tabhojanàni)，就是非常殊胜的食物。
殊胜的食物包括在律藏里面讲到有：生酥、熟酥、油、蜜糖、糖、鱼、肉等等这些，是属于美味的食物。…
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