如果作意是不如理作意，接著生起的速行，肯定是不善的；如果作意是如理作意的話，接著生起的速行心肯定是善的。所以造業不造業，所謂的貪、嗔、癡；所謂的布施，持戒，禅修；所謂的戒、定、慧，都是在速行裏面造作的。
速行的善跟不善關鍵在于確定裏面的作意，也正是因爲如此，所以佛陀非常強調如理作意。修行一定要如理作意，有了如理作意一切的善法都可以産生，由于不如理作意，什麼事都可以做出來，這個是關鍵點。如果我們抓到了關鍵點就很容易。所以在這裏說的根律儀也是，其實只要我們如理作意就很有利于修行。
大家一起學習了根律儀之後，再來討論活命遍淨律儀(àjivapàrisuddhis
la§)。Jīva是命，生命的意思，àjīva這裏是活命，生活，謀生的意思，或者我們用現代的話來說，就是謀生的手段，用什麼方式，方法來維持我們的生活。Pàrisuddhi，pàri是遍，完全的；suddhi是親近，所以稱爲遍淨。Sīla是戒。
講到活命遍淨戒，可以說，世尊以活命的原因，由于活命，而製定了六種學處。也就是說，在我們的比庫戒本，比庫巴帝摩卡(pàtimokkha，古譯波羅提木叉)裏面有六條學處是跟活命有關的。
一、惡欲者，爲欲所敗，爲了活命的原因，爲了活命的理由，他實際上沒有證得上人法，而希望說證得上人法，這就犯了巴拉基嘎(pàràjika，古譯波羅夷)的第四條。
大家知道這條戒的製戒因緣嗎？他的製戒因緣就是當時在巴姑河，有很多比庫在河邊過雨安居，巴姑河是在韋沙離城(Vesàl
，古譯毗舍離)附近的一條河。那個時候Vesàl
城已經發生了饑荒，禾苗都枯死在田地上，而且有很多的溫疫等等發生。在這個時候，那些比庫要托缽，但是很難托到缽，生活已經有了威脅。結果呢，當時那些比庫他們要入雨安居，然後他們就在商量說：
「我們應當如何來渡過這個雨安居呢？使我們能夠歡喜，無爭地渡過這叁個月。」
然後他們就出了很多種點子。最後，有一個比庫提議說：
「那麼就讓我們互相贊歎！『啊，這位比庫他已經證得阿拉漢，這位比庫已經證得叁果，這位比庫他已經是初果聖者，這位比庫他已經有了第四禅，這位比庫他已經有了初禅。』這樣的話，那些信衆就很有信心，然後他們就能供養我們。」
大家一致贊同：「很好！很好！」
于是呢，當有信徒來的時候，他們就互相贊歎。說自己：「我已經證得了什麼什麼，他又怎麼怎麼樣。」
因爲互相贊歎，那些信徒他們就非常感動：
「哇！這些尊者們！既然那麼多聖衆住在我們的村莊，讓我們能有很多機會種植福田。」
然後他們就把家裏僅有的那些糧食啊，那些好吃的東西，自己不吃，就拿去供養給僧團。他們的妻子也沒得吃，他們的孩子也沒得吃，他們的父母也沒得吃，而他們都拿去供養給那些比庫們。然後，這些話一傳十，十傳百，結果就很多人去供養，他們得到了很多人的供養。
那麼，佛陀在世的時候，就有一個不成文的規定，就是，只要瓦薩(vassa，雨安居)結束，大家都會不約而同的去佛陀住的地方，去佛陀入雨安居的地方拜見佛陀。那些從Vesàl
去的那些比庫去到，個個都面黃饑瘦，餓的不成樣子；只有在巴姑河那邊的，吃得個個肥肥胖胖的。當時，佛陀知道爲什麼，但他知而故問，他先問那些在饑荒的地方的比庫，他們說：
「那裏鬧饑荒，我們托不到缽，我們每天只能吃一點點東西，甚至有時候托不到缽要餓肚子。」
然後呢，佛陀問在巴姑河邊渡雨安居的比庫：「你們諸根愉悅，你們諸根肥美，你們是怎麼樣，爲什麼能夠這樣？你們是如何渡過這叁個月的雨安居呢？」
然後，那些比庫說：「我們是怎麼樣做的，我們說的這些希望布施上人法，由于這樣那些信徒來供養我，供養我們，所以我們現在就這樣諸根肥美，是因爲這樣。」
而這個時候，佛陀就呵斥：
「愚癡的人們！你們爲什麼要這樣做呢，這是非沙門法，說沙門法；非梵行，說梵行；非相應行，說相應行。」
然後佛陀呵斥之後就製定了這條戒。所以，這些在巴姑河，古代翻譯成婆求河，巴姑河邊的這些比庫他們爲了生活的原因而說希望布施的法，這些上人法。
上人法是什麼呢？對，就是聖道聖果、解脫、叁昧、等製、禅那等等這些。就是說等製、叁昧、正受這些都是屬于禅那的另外的一種名字。而聖道啊聖果、離煩惱、離欲、去除貪，這些都是指聖道聖果的意思。
二、桑喀地舍沙(sa
ghàdisesa，舊譯僧伽婆屍沙或僧殘)第五條。爲了活命的原因，爲了活命的理由而做媒介，做媒人，一個比庫去做媒人。
這是因爲伍達夷(Udày
)尊者而製定的。大家也應該知道的，做媒！當時，伍達夷尊者在舍衛城裏面有很多信徒，他就經常忙于穿梭于各家，見到有某一家的姑娘很好，他就說你們家的姑娘怎麼怎麼樣，已經十六七歲了，而我認識的某某家的大施主，他有一個小孩怎麼怎麼樣。然後去到某一個施主見到他的小孩，他說我認識某某家的小姑娘，她長得很不錯，又很乖巧，怎麼怎麼樣。經常穿梭于各家說媒，所以，當時就撮合了很多姻緣。
後來有一次，有一個外道，邪命外道的弟子，邪命外道的聲聞弟子，他就看中了鄰村一個已經落籍了的一個妓女的女兒，就是她的母親以前是妓女，後來從良了，沒有當妓女了，她有一個女兒，非常漂亮。然後這個外道的弟子就派人去說媒。那個落籍的妓女就說：
「我不認識你，你們爲什麼要來。我不認識你們的家裏之類，你們走吧。我不承認這個親事。」
那這個時候這些外道弟子就很沮喪，然後就走到半路，碰到他的朋友，朋友問：「你們爲什麼那麼沮喪？」
然後他就把這件事告訴了他的朋友：「哦，那個喬達摩的弟子，有個叫伍達夷的，他經常可以很成功的說媒，你去找他准沒錯！」
然後，他們們去找，于是，在伍達夷的周旋之下，而且因爲他是比庫，是出家人，所以那個落籍的妓女因爲出家人說的話是可以相信的，結果就答應了這門親事。然後把她的很漂亮的女兒，就這樣嫁給了那個外道的弟子。嫁給那個外道弟子之後呢，第一個月，還是把她當媳婦，然後第二月開始呢，就把她當婢女一樣，奴婢一樣，就讓她幹粗活，讓她提水啊，讓她打掃啊，讓她清除糞便等等，就是完全當她是奴仆、奴婢一樣。
這時，她就很痛苦，就捎信給她的母親說：
「母親啊，我現在非常痛苦地生活。我嫁到這一家，第一個月把我當媳婦，之後就一直把我當奴婢。所以請你把我領回去吧！」
她的母親看到信以後，就去找外道的弟子，外道的弟子就把這個落籍的妓女奚落了一番，就說：
「這件事，與你有什麼關系呢？是那個沙門伍達夷促成的事情，跟你沒有關系，你走！走！」
然後呢，這個妓女就很忿忿不平。後來，她的女兒又寫信給她的母親。她的母親因爲上次吃了閉門羹，這次就去找伍達夷。然後，伍達夷去的時候，那個外道弟子就說：「這件事與你有什麼關系？你一個出家人不安心修行，你來這邊周旋幹什麼？這門親事是我與那個落籍的妓女的事，跟你無關，你走吧！」
結果呢，他也是吃了閉門羹。後來，第叁次，她的女兒又寫信給她的母親說：「我現在已經受到了很大的痛苦，我經常遭到虐待，我根本不象人的生活。我生活在痛苦之中，希望母親，你早點領我回來吧。」
于是，這個妓女再去找伍達夷尊者，伍達夷尊者也不客氣的說：「哦，這件事，女兒是你嫁出去給他的，現在我去了。我也是給他侮辱，我也是給他奚落啊，你怎麼可以把這件事怪在我身上呢？」
這個時候，那個妓女就在那裏罵了：「你這個出家人，出家人不象出家人！沙門非沙門，梵行者非梵行者，經常周旋于男女之間去說媒。」
很多那些婦女們，聽了後，有的因爲經過他的周旋，她們過著很美滿的生活，她們說：
「不是，他是很好的！」
然後有些又是被公婆虐待的，那些媳婦的母親她們就說：
「唉！這個伍達夷真是太不象話了！」
結果，這些在家人的批評就很快就在比庫中傳開了，那些少欲知足的比庫就饑笑，爲什麼？伍達夷尊者竟然做這些男女媒嫁的事情。後來，這件事讓世尊知道了，世尊就把伍達夷叫來，確認了這件事情，就呵斥伍達夷。呵斥以後就製定了這條，僧團的第五條。就是：若比庫把女方的信息傳到男方，把男方的信息傳到女方，乃至于須臾赴，也是桑喀地些沙(sa
ghàdisesa，僧殘)。這條戒製定了之後還有故事。伍達夷尊者因爲佛陀製定了既然不能夠讓她們成爲夫妻嘛，那他就是去做象現在類似拉皮條的，就是去幫那些嫖客跟妓女他們之間去撮合。最後，世尊就製定即使是短暫的關系也不行。所以，這裏所說的由于活命，就是爲了賺一些錢，爲了自己生活去做媒。這個是屬于這裏所說的。
叁、還有爲了活命而公開這樣說：「住在某某精舍中的那位比庫是阿拉漢。」犯土喇咤亞(Thullaccaya，偷蘭遮)。
這個比如說，現在你住在這間寮房，你說：
「這間寮房住的就是一位聖者！」你雖然沒有說：
「我是聖者。我是阿拉漢，我是初果聖者。」
但是，假如你說在這個寺廟裏面的，比如說大和尚，或者僧職，他是什麼什麼，那麼他言下之意就是指他，但是他沒有直接說，這個就是犯土喇咤亞。Thullaccaya的意思就是粗惡的意思，粗重的意思，粗重罪。
四、第四種學處，爲了活命的原因，爲了活命的理由，沒有病的比庫爲了自己而乞求美味的，美味的意思就是(pa
tabhojanàni)，就是非常殊勝的食物。
殊勝的食物包括在律藏裏面講到有：生酥、熟酥、油、蜜糖、糖、魚、肉等等這些，是屬于美味的食物。…
《《清淨道論》－根律儀、活命遍淨律儀》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…