..續本文上一頁一個人的動機。而經教法跟論教法又有不同。所以當我們在具體教學的時候，我們都會涉及到經教法跟論教法。
經教法它會涉及到很多概念的問題，到了論教法的話，所有的那些事物真相給赤裸裸地分析，分析成最究竟的法，在論教法裏面，沒有所謂的佛陀、沒有所謂的比庫、沒有所謂的弟子，沒有所謂的在家人、出家人，沒有所謂的男人、女人。在經教法裏面，佛陀經常會說：“諸比庫，你們應當有好的行處”。但是如果用論教法的話，那麼就很容易混亂，因爲在論教法裏面沒有所謂的比庫。它不能夠變成是佛陀說：“名色啊，你應當好好守護，不能夠去某些時節生色那裏。”這樣的話就很容易混亂。在論教法裏面就好象類似于化學或者物理的，把那些所有的分析到最基本的單位，然後就沒有所謂的物體，沒有所謂的這些形狀，沒有所謂的形態。
因此，我們在修習止的時候和修習觀的時候又有不同，比如平時我們會教那些人說：“你要好好守護正念，如果你生氣的時候，你要知道，當你一知道、你的正念一生起的時候，那麼你的嗔恨心就會很容易減低。”這個是屬于論教法還是經教法？對！是屬于經教法。爲什麼呢？因爲如果是從論教法來說呢，所謂的生氣的心它是屬于嗔心。嗔心有它的心路過程，如果真正要在修vipassanà的時候，他要見到那些與嗔心所俱生的那些心所。
比如說，一個嗔根心再加上觸、受、想、思、一境性、命根、作意，然後還有尋、伺、勝解、精進、欲以及無明、無慚、無愧、掉舉跟一個與嗔的心所，這些都必須得觀照。這個是屬于論教法的觀照的方法，這是真正vipassanà的方法。但是如果平時說：“你如實地觀照，“高興的時候你知道高興，不高興的時候知道不高興。””這個是屬于經教法的範疇。
又比如說在你修阿那巴那時，當你有禅那之後你查到有分，這裏的有分是屬于經教法的有分。這是很粗淺的一種說法，真正的《阿毗達摩》論教法裏面的有分又不是這樣的意思。所以當我們在禅修的時候，當我們在實際要學習經論的時候，也必須得分清楚。因此在上座部的傳統裏面，《律藏》是跟戒學有關系的，《經藏》跟定學有關系的，《論藏》跟慧學有關系的。
律、經、論叁藏跟戒、定、慧叁學是緊密聯系的。雖然它們之間有錯綜交彙的地方，然而他們也有不同的那種分析方法跟教學的方法。因此，如果要涉及到上座部佛教的教理以及實踐禅修的時候，我們必須要分清楚。如果不分清楚的話，有時候就會搞混淆。那現在我想要問，《清淨道論》到底是偏重于經教法還是論教法？對！絕大部份是論教法。但是在《戒學品》裏面，這裏所講的《戒品》跟《說頭陀支品》，它是屬于經教法還是律教法？它是偏于經教。爲什麼呢？
當我們學到頭陀支的時候我們還會具體講到，這裏只簡單地講一下。因爲經教裏面是講少欲知足，非常注重少欲知足，頭陀支是屬于少欲知足那一類的。如果說律教法的話，律教的判教有一個特點，就是這個是犯的，這個是不犯的，這個是應當做的，這個是不應當做的。但是頭陀支呢，即使一位比庫他沒有守頭陀支，比如說他有很多套袈裟，只要這些袈裟做了如法的vikappana，做了共用，那他就不犯戒。又比如說他接受在家居士供養的袈裟，也可以。但是假如他是一位頭陀支行者的話，當他在一接受在家居士供養袈裟的一刹那，他可能就破了他的糞掃衣支。破了他糞掃衣支是不是犯戒呢？不是犯戒，只是破了頭陀支。因此，如果說用律教法的話，那麼他就會有犯跟不犯，如果犯了的話要忏悔。然而頭陀支並沒有這樣的分別。所以我們說，在《清淨道論》裏面說的戒品它還是偏于經教法的多于偏于律教法，就在《說戒品》這個部分。
我們大概地講了在上座部的傳統裏面的叁種教學方法和叁種我們要注意的學習的言辭之後，我們現在再來看看《清淨道論》裏面的第六頁，在《清淨道論》裏面戒就用了七種方法來講：
第一、什麼是戒？
第二、什麼是戒的語義？
第叁、什麼是戒的相、味、現起、足處？
第四、什麼是戒的功德？
第五、戒有幾種？
第六、什麼是戒的雜染？
第七、什麼是淨化？
什麼是戒？在《無礙解道》說：“什麼是戒？即思戒，心所戒，律儀戒，不犯戒”。我們在這裏先要講講這裏所說的思是戒，思(cetanà)是一種心所，思如果按照《阿毗達摩》，就按照論教法來分，思是能夠造業的，是不是？它能夠造善與不善業，但這個是對于凡夫跟有學聖者來說的。
假如一個人他生起了不殺生這樣的念頭，或者說我爲了例行世尊所規定的種種義務，我要去完成這些義務，那在他的心路過程裏面生起的速行是善的還是不善的速行？對！是善的速行。在這些速行裏面，他的思就是屬于爲了避免那些不應當做的那些事情他所生起的那種善心裏面的思，善速行裏面的思以及他爲了完成義務所造的這些業裏面的思，就是屬于這裏面所稱的思是戒 cetanà-s
laü。
第二個cetasikà-s
laü。Cetasikà是心所。這裏的心所很明顯就是在五十二種心所裏面的叁種離心所(virati)。叁種離心所是哪叁種呢？正語、正業、正命。正語、正業、正命是屬于離心所，而且離又分爲叁種離：一種是自然離；第二種是持戒離；第叁種是正斷離。這是叁種不同的離。
說到自然離呢，可能現在很多社會上的人會認爲說：“其實信不信佛都無所謂，反正我做得好就算了，也不用皈依，也不用持戒”。而且還有一些人他即使沒有任何的宗教信仰，沒有奉行任何的戒律，但是他們的道德品質是很高的，他們的自律性也是很強的，這些也是屬于自然離。而有些人他考慮到自己的學曆，自己的地位、自己的教育、自己的出身，而他自然認爲說：“我這種人是不適合做這些事情的”，然後他自發性的不去做那些惡行，這也稱爲離。
就正如說古代的那些儒士，儒家的聖賢們，他們爲了潔身自愛，他們很多那些非禮莫視、非禮莫作等等，這些也是屬于一種離，他們雖然沒有明確地規定戒，然而他們認爲這個是不適當的，這個是那些受教育的人所不應當做的，是古聖賢們不做的，所以他們自然而然不去做這些事情，不去碰這些事情，這也是屬于自然的離。
另外一種是持戒離，這種持戒離是通過持戒而産生的。如果對在家人來說五戒，當他很好地守持五戒；如果是對比庫來說他守持了具足戒，他很好地守持具足戒以及應當完成的那些義務。當他很好地完成這些義務跟他不去犯那些世尊所禁止的行爲跟語言，這個也是稱爲離。
還有另外一種是屬于正斷離。正斷離唯有聖者才具足的、才有的，也就是說，當一位禅修者證得聖道，在聖道那一刹那，他的道心就具足了這叁種離，他的聖果心也具足了這叁種離，因此，聖者他不會故意去違犯任何世尊所製定的戒律，這是聖者的素質。
對于在家人來說，五戒他不會故意去犯；對出家人來說，世尊所製定的所有戒律他都不會去犯，不會故意去違犯。比如說：過午不食、作持金錢、故意殺生、故意妄語等。假如他是一位比庫的話，他肯定不會故意去違犯這些。這個是正斷離，因爲他已經完全斷了那些要違犯這些的那一種念頭、那種行爲，而且這種斷是永斷，一斷永斷，所以稱爲正斷(samuccheda)。sama是完全，uccheda是斷除，切除的意思。
當然，離心所他有一個特點，就是必須要外緣現起的時候，有現前的境的時候，他自然不去做。比如說有一只蚊子飛來，蚊子可能會叮他，假如對于一個凡夫來說很想一巴掌把它打死，然而，他說：“我現在受持了五戒，我不應當去殺生。”然後就把它趕走；又比如說看到了別的東西，假如有一個有小偷小摸習慣的人，它很想去拿，但是他想到：“我現在受戒了，不能夠去拿，不能夠去偷”；又比如說當一個人他想跟你說話，你很想推搪他，然而又推不掉，那你很想說一句假話想要把他敷衍過去，當你想說的時候，你想：“噢，我現在是受戒的人，我持戒，持戒我是不適合說謊話，我是不適合說妄語的。”那這時候他就把真實說出來：“其實現在我真的不想去，你自己去吧”！他就沒有找一個虛假的借口推搪他，那麼這也是屬于離。
所以離對于凡夫來說並不是一切時都發生的，唯有在有現前境的時候，他自然地起那種不去做，這個稱爲離。而在離的心所，他也是發生在速行裏面，只有速行裏面才有這樣的離。因此，在速行裏面這一種心所是屬于戒，也就是這裏所說的離，是心所戒。
接著還有律儀戒。律儀戒就包括了別解脫律儀、念律儀、智律儀、忍律儀、精進律儀，對圓滿具足解脫律儀，這個是屬于巴帝摩卡的律儀，對于防護眼根的，因爲他必須得由正念而成就，因此稱爲念律儀；有時候使用資具，就是我們的生活用品，這個他必須得通過智來完成，所以也是屬于智律儀；對于寒、暑、冷、熱、蚊子、虻等等這些的那種忍受，那種堪忍是屬于忍的律儀；不容許生起欲行，就是欲念，這是屬于精進律儀，同時活命遍淨律儀也包括在精進律儀裏面。
如果說受持戒的人，他的身與口不違犯，不犯戒，不違越所製定的那些戒，這個稱爲不犯戒。不犯戒也就是等于不違越的意思，不違越就是戒。那到底什麼是戒呢？戒的語意是什麼？戒巴利語叫做s
la，古代音譯爲屍羅。S
la我們自古以來通常把它的意思翻譯成戒，然而戒到底是什麼意思呢？巴利語就是s
la，s
la它真正的意思也許跟我們平時理解的稍微有一點點出入。
按照一般人的理解來說，戒包含有禁止、不能夠違犯這樣的意思，有一種條規、條約的意思，所以一般人一想到戒可能會有一點恐懼，特別是對一些在家人來說，如果說要受戒了，這個不能做，那個不能做。比如一般所說的戒煙、戒毒，就是禁止某一種行爲…
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