..續本文上一頁他們認爲那個就是上人法，所以佛陀在世時已經很普遍了。

　　在這裏舉一個佛陀在世的例子：有一個叫做(Chanda)的比庫，他認爲自己已經證得阿拉漢了。有一次他生了很嚴重的病，他的病已經相當於絕症了，而且非常痛苦，然後他想自殺，當時沙利補答(Sàriputta，舍利弗)尊者就去看望他。

　　沙利補答尊者就問他：「你的病能不能夠忍受？你現在病得怎麼樣？」然後又問他：「你對五蘊的執著怎麼樣？」

　　他說：「

　　我的病不能夠忍受，只有加劇沒有減輕。我現在對五蘊已經沒有執著了，所以我想用刀來了結自己的生命。」

　　經過一番問答，沙利補答尊者就知道他還是一個凡夫，但是他自己以爲自己是阿拉漢。後來沙利補答尊者走了，當他拿刀割自己喉嚨的時候，他發現他自己還有恐懼，那個時候他才知道他自己還是凡夫。但是他的刀已經割下去了，然後他就開始起觀，結果就在他自殺的時候，他就成了等首阿拉漢。這是一個極端的例子。在佛陀在世的時候，有好幾個自殺的例子。後來，佛陀禁止了比庫自殺。故事是其中一個增上慢的例子，他自以爲他是阿拉漢，然而阿拉漢是不可能自殺的。

　　還有一種是更高級的陷阱，這種更高級的陷阱就是他甚至超過了生滅隨觀智，更高的觀智，如果當一位禅修者，他在持續地觀照的時候，他觀照名法跟色法，假如不小心他取的是色聚，他觀的是色聚，他以爲色聚是究竟色法，當他持續觀照色聚的生滅的時候，因爲色聚是非常快速地生滅，由於色聚還是屬於概念法，概念法是不能夠給觀智長期地觀照的，因長期地觀照的話，這種概念會消失，當他持續這樣觀照的時候，他發現這種色聚消失，其實色法還在，他認爲色聚消失，這個時候他認爲色法已經滅盡了。然後，他又持續地觀照他能觀的觀智，或者觀照那種境界，然後稍微一不小心，他的心又掉入有分，他會認爲這個時候名法也滅盡了。因爲名色法的滅盡，他認爲一切行法都滅盡了，所以他就認爲這個就是涅槃。在這種非常高的觀智也會掉入陷阱，所以在修行的道路上岐路重重、陷阱處處。

　　當一位禅修者持續地以觀刹那生滅和以觀緣生滅而修觀的時候，他的觀智會不斷地得到提升。然後他在破除了這十種觀之染之後，在導師的指導之下，越過了這個關，他繼續以這兩種觀法觀，那麼他的生滅隨觀智就會達到成熟的階段，達到成熟的階段，這個時候他已經越過了道非道智見清淨，因爲他已經經過了那十種觀之染而到達了行道智見清淨，到達了行道智見清淨當他這樣持續地觀生滅之後，他會發現生滅的相都很粗。

　　爲什麼？因爲一切的行法在生滅隨觀智的時候，一切的行法都有四種相狀，他們分別是：生的相、住的相、名法色法的相、壞滅，這個是在思維智和生滅隨觀智的時候。然而，他如果想要再提升自己的觀智，但仍然以這四種方法的話，就是當他觀行法的時候還會有這幾種產生的話，那麼，他的觀智將很難得到提升。因此他不應注意行法的生相，不應注意他的住，不應注意他的相，只應觀他的壞滅。

　　當他取行法的壞滅(bha

　　ga)的時候，他的觀智已經是更加銳利，已經不再停留在生滅相上，已經停留在壞滅相上了。當他取諸行法，過去、現在、未來、內在、外在的行法，只觀照他的壞滅的時候，這個時候他的觀智就非常快速地提升，然後依次的他將能夠經過怖畏現起智，因爲他觀照的一切行法都是在那裏壞滅、壞滅，因此他會對一切行法有一種怖畏感。還有過患隨觀智，因爲他看到的一切行法都是壞滅的，沒有任何一樣東西可以稱爲我的、稱爲永恆的、樂的東西，看到的只是行法的過患。這個時候他的心會非常厭離，會對行法，對這些世間法感到非常強的厭離。當他對行法厭離的時候，他有很強的意欲，他想要證悟稱爲無爲法的涅槃，他想要儘快地脫離這種一直都在那裏壞滅的行法，那個時候的感覺就好像一具很臭的屍體在你身上，你想儘快地把它去掉一樣。

　　或者說，正如佛陀所說的：「我不讚歎有(我不讚歎生命)，就有如在你的手指甲上粘有哪怕一點點的糞便，它都是極端臭穢的，因此我不讚歎有。(我不讚歎生命)。」

　　因爲有厭離隨觀智的禅修者看來，一切行法都是極端的醜陋的，看到它們的過患，看到它們的不足之處，看到它們只是在那邊壞滅。

　　當他這樣想要解脫的時候，如果他的觀智還沒有成熟，那麼他還必須不斷地復習以前的，用以前的四十種多的方法，用以前的聚思維的方法，用七色觀法，七非色觀法，十八種隨觀觀法，然後在生滅隨觀智再觀緣生滅、觀刹那的生滅，這樣不斷地復習，這個階段稱爲省察隨觀智。

　　當他達到省察隨觀智，他繼續不斷地觀照行法的壞滅相，然後取其中的一種無常、苦或者無我，這樣持續地觀照，這個時候他的心能夠越來越平穩，越來越平穩。在這個階段，他對以前還沒有觀智的時候那種對行法的染著、對行法那種喜好、喜愛已經沒有了，而在剛開始觀生滅和觀壞滅的時候，對那種行法的厭離、那種恐懼也沒有了。這個時候他的心只是很平穩地觀照自己，這個時候稱爲行舍智(sa

　　khàrupekkhà-¤à

　　a)，sa

　　khàra是行法，rupekkhà是中舍。

　　那個時候他的心已經非常平穩了，不會偏於喜，不會偏于樂，不會偏於憂的兩邊，並且他對行法保持一種中舍的階段，他已經見到了色法的壞滅，那個時候他的心雖然只是想取涅槃的所緣，但是由於他的觀智非常平穩的緣故，所以他可以保持非常平靜的，只是觀照色法的壞滅，然後取色法的無常相、苦相或者無我相持續地這樣觀照，這個時候他可以只觀照色法或者只觀照名法，因爲在之前他已經很系統地觀照了色法和名法，這個時候他可以只取他喜歡的，或者說他可以取欲界的名法，可以取色界的名法。

　　在這個階段，帕奧禅師通常會非常鼓勵禅修者觀禅那的名法，最好是觀第四禅的名法。先進入第四禅，出來之後取無常相、苦相或者無我相，只是觀照，持續地觀照這種禅那名法的壞滅、壞滅、壞滅，並且要取那種心如果想要證入涅槃的話，持續這樣觀照，觀照下去。

　　在這個階段，由於他的觀智已經非常的平穩，由於那個時候他的舍已經是中舍的，已經不會象沒觀照之前那樣喜，不會象之前那樣怖畏，他的心非常平等、沈穩地觀照諸行法的壞滅，觀照他的無常相、苦相或無我相，這個階段稱爲行舍智。

　　達到了行舍智階段的禅修者，他有兩條路可以選擇：如果他有很強的出離心的話，他可以選擇在今生當中證悟涅槃，斷除煩惱；如果他對佛陀、對佛果非常嚮往的話，他可以發願行菩薩道，可以持續地積累巴拉密(pàram

　　)乃至成就無上的佛果。不過，成就佛果要行菩薩道是非常困難的，因爲他必須要經過至少四阿僧祗劫及十萬大劫的時間，也正因爲如此，所以佛陀說：「諸佛出世難。」

　　不過現在，在上座部佛教，也有很多大長老他們是修菩薩道的，然而我們從這些大長老的身上真正能夠感覺到菩薩的那種感覺。在斯裏蘭卡有一位非常有名的大長老，很多人相信他就是一位菩薩。因爲行菩薩道的時候，在緣攝受智的階段，他觀照自己的過去世，他就知道自己是不是曾經得到了佛陀的授記。

　　有幾種方法可以檢驗自己到底是不是菩薩，比如說當他觀照自己過去世的時候，他見到自己曾經見過在世的佛陀，而且佛陀曾經對他授記，那麼這樣的菩薩是決定性的菩薩，肯定不會退墮的菩薩，他只會依照象佛陀授記那樣一直積累巴拉密到他成就佛果，而且當他觀照過去世，觀照未來世的時候，他會發現到自從他由佛陀授記到現在，他只是男性而不會是女性，由他今生到他未來成就佛果，他只是男性，他將會發現，自從他授記之後一直到他成佛，女根色不會在他身上出現，這是其中一個特點。

　　還有，作爲一個菩薩，你會從他的性格當中可以很明顯的感覺出來，菩薩就是菩薩，他有很強的攝受力，他有象王者一樣的權威，自然而然與生俱來的，而且他有象慈母一樣的慈愛，他非常容易放舍，因爲他在過去生不斷地修持佈施巴拉密、持戒巴拉密、出離巴拉密、智慧巴拉密等等諸種巴拉密，所以這種巴拉密已經形成他的性格。他對於任何的事情，他不會執著，他很中舍，他有很強的智慧，他有很強的舍心，他很樂意助人，而且他的慈心那種感召力是非常強的。由於他一直以來修習巴拉密的緣故，所以這種善行、善法已經形成了他的性格，他就是諸巴拉密的體現，所以你會發現到他的福報非常好。因爲過去他一直修行善行，修行佈施，所以自然而然他去到哪裏，他的福報都是非常的殊勝，由於他一直以來都在幫助人，所以你會發現他的威望非常高，他的威信很好，他去到哪裏，他都象一位王者或者一位首領一樣，他不用說話，他的攝受力就很強。而且他去到哪裏，他的福報非常好，很多供養，如果他是出家人的話，他會有很多供養；如果他是在家人的話，他會非常富有，或者說他投生天界；然而他對這些，他的那種放舍的心很強，他不會執著於這些，他只會求道，而且他的出離心很強，他不會對名聲、對錢財、對家庭眷屬執著，他很容易就把它放下，他所體現出來的那種威德，就是他的性格，他的巴拉密的呈現。

　　所以我們說修巴拉密，巴拉密就是沒有受到無明跟渴愛所染汙的性格的善行，這些善行因爲他經過了非常多生的積累，所以現在已經變成他的性格，他的素質就是這麼樣，然後他再這樣持續地積累，當他的巴拉密已經成熟了，佛果就可期了。

　　所以當我們修到行舍智的時候，我們自己就可以知道，也可以自己選擇。當然，如果現在還沒有的話也可以自己作決定，如果你是行舍智的話，又對菩薩道有很強的意欲的話，你可以選擇，可以選擇行菩薩道，起大悲心，爲了拔去一切眾生的痛苦。

　　因此，在上座部佛教裏面有叁條道路，可以供任何的禅修者選擇，…

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