..续本文上一页他们认为那个就是上人法，所以佛陀在世时已经很普遍了。

　　在这里举一个佛陀在世的例子：有一个叫做(Chanda)的比库，他认为自己已经证得阿拉汉了。有一次他生了很严重的病，他的病已经相当於绝症了，而且非常痛苦，然后他想自杀，当时沙利补答(Sàriputta，舍利弗)尊者就去看望他。

　　沙利补答尊者就问他：「你的病能不能够忍受？你现在病得怎麼样？」然后又问他：「你对五蕴的执著怎麼样？」

　　他说：「

　　我的病不能够忍受，只有加剧没有减轻。我现在对五蕴已经没有执著了，所以我想用刀来了结自己的生命。」

　　经过一番问答，沙利补答尊者就知道他还是一个凡夫，但是他自己以为自己是阿拉汉。后来沙利补答尊者走了，当他拿刀割自己喉咙的时候，他发现他自己还有恐惧，那个时候他才知道他自己还是凡夫。但是他的刀已经割下去了，然后他就开始起观，结果就在他自杀的时候，他就成了等首阿拉汉。这是一个极端的例子。在佛陀在世的时候，有好几个自杀的例子。后来，佛陀禁止了比库自杀。故事是其中一个增上慢的例子，他自以为他是阿拉汉，然而阿拉汉是不可能自杀的。

　　还有一种是更高级的陷阱，这种更高级的陷阱就是他甚至超过了生灭随观智，更高的观智，如果当一位禅修者，他在持续地观照的时候，他观照名法跟色法，假如不小心他取的是色聚，他观的是色聚，他以为色聚是究竟色法，当他持续观照色聚的生灭的时候，因为色聚是非常快速地生灭，由於色聚还是属於概念法，概念法是不能够给观智长期地观照的，因长期地观照的话，这种概念会消失，当他持续这样观照的时候，他发现这种色聚消失，其实色法还在，他认为色聚消失，这个时候他认为色法已经灭尽了。然后，他又持续地观照他能观的观智，或者观照那种境界，然后稍微一不小心，他的心又掉入有分，他会认为这个时候名法也灭尽了。因为名色法的灭尽，他认为一切行法都灭尽了，所以他就认为这个就是涅槃。在这种非常高的观智也会掉入陷阱，所以在修行的道路上岐路重重、陷阱处处。

　　当一位禅修者持续地以观刹那生灭和以观缘生灭而修观的时候，他的观智会不断地得到提升。然后他在破除了这十种观之染之后，在导师的指导之下，越过了这个关，他继续以这两种观法观，那麼他的生灭随观智就会达到成熟的阶段，达到成熟的阶段，这个时候他已经越过了道非道智见清净，因为他已经经过了那十种观之染而到达了行道智见清净，到达了行道智见清净当他这样持续地观生灭之后，他会发现生灭的相都很粗。

　　为什麼？因为一切的行法在生灭随观智的时候，一切的行法都有四种相状，他们分别是：生的相、住的相、名法色法的相、坏灭，这个是在思维智和生灭随观智的时候。然而，他如果想要再提升自己的观智，但仍然以这四种方法的话，就是当他观行法的时候还会有这几种產生的话，那麼，他的观智将很难得到提升。因此他不应注意行法的生相，不应注意他的住，不应注意他的相，只应观他的坏灭。

　　当他取行法的坏灭(bha

　　ga)的时候，他的观智已经是更加锐利，已经不再停留在生灭相上，已经停留在坏灭相上了。当他取诸行法，过去、现在、未来、内在、外在的行法，只观照他的坏灭的时候，这个时候他的观智就非常快速地提升，然后依次的他将能够经过怖畏现起智，因为他观照的一切行法都是在那里坏灭、坏灭，因此他会对一切行法有一种怖畏感。还有过患随观智，因为他看到的一切行法都是坏灭的，没有任何一样东西可以称为我的、称为永恆的、乐的东西，看到的只是行法的过患。这个时候他的心会非常厌离，会对行法，对这些世间法感到非常强的厌离。当他对行法厌离的时候，他有很强的意欲，他想要证悟称为无为法的涅槃，他想要儘快地脱离这种一直都在那里坏灭的行法，那个时候的感觉就好像一具很臭的尸体在你身上，你想儘快地把它去掉一样。

　　或者说，正如佛陀所说的：「我不讚叹有(我不讚叹生命)，就有如在你的手指甲上粘有哪怕一点点的粪便，它都是极端臭秽的，因此我不讚叹有。(我不讚叹生命)。」

　　因为有厌离随观智的禅修者看来，一切行法都是极端的丑陋的，看到它们的过患，看到它们的不足之处，看到它们只是在那边坏灭。

　　当他这样想要解脱的时候，如果他的观智还没有成熟，那麼他还必须不断地復习以前的，用以前的四十种多的方法，用以前的聚思维的方法，用七色观法，七非色观法，十八种随观观法，然后在生灭随观智再观缘生灭、观刹那的生灭，这样不断地復习，这个阶段称为省察随观智。

　　当他达到省察随观智，他继续不断地观照行法的坏灭相，然后取其中的一种无常、苦或者无我，这样持续地观照，这个时候他的心能够越来越平稳，越来越平稳。在这个阶段，他对以前还没有观智的时候那种对行法的染著、对行法那种喜好、喜爱已经没有了，而在刚开始观生灭和观坏灭的时候，对那种行法的厌离、那种恐惧也没有了。这个时候他的心只是很平稳地观照自己，这个时候称为行舍智(sa

　　khàrupekkhà-¤à

　　a)，sa

　　khàra是行法，rupekkhà是中舍。

　　那个时候他的心已经非常平稳了，不会偏於喜，不会偏于乐，不会偏於忧的两边，并且他对行法保持一种中舍的阶段，他已经见到了色法的坏灭，那个时候他的心虽然只是想取涅槃的所缘，但是由於他的观智非常平稳的缘故，所以他可以保持非常平静的，只是观照色法的坏灭，然后取色法的无常相、苦相或者无我相持续地这样观照，这个时候他可以只观照色法或者只观照名法，因为在之前他已经很系统地观照了色法和名法，这个时候他可以只取他喜欢的，或者说他可以取欲界的名法，可以取色界的名法。

　　在这个阶段，帕奥禅师通常会非常鼓励禅修者观禅那的名法，最好是观第四禅的名法。先进入第四禅，出来之后取无常相、苦相或者无我相，只是观照，持续地观照这种禅那名法的坏灭、坏灭、坏灭，并且要取那种心如果想要证入涅槃的话，持续这样观照，观照下去。

　　在这个阶段，由於他的观智已经非常的平稳，由於那个时候他的舍已经是中舍的，已经不会象没观照之前那样喜，不会象之前那样怖畏，他的心非常平等、沉稳地观照诸行法的坏灭，观照他的无常相、苦相或无我相，这个阶段称为行舍智。

　　达到了行舍智阶段的禅修者，他有两条路可以选择：如果他有很强的出离心的话，他可以选择在今生当中证悟涅槃，断除烦恼；如果他对佛陀、对佛果非常嚮往的话，他可以发愿行菩萨道，可以持续地积累巴拉密(pàram

　　)乃至成就无上的佛果。不过，成就佛果要行菩萨道是非常困难的，因为他必须要经过至少四阿僧祗劫及十万大劫的时间，也正因为如此，所以佛陀说：「诸佛出世难。」

　　不过现在，在上座部佛教，也有很多大长老他们是修菩萨道的，然而我们从这些大长老的身上真正能够感觉到菩萨的那种感觉。在斯里兰卡有一位非常有名的大长老，很多人相信他就是一位菩萨。因为行菩萨道的时候，在缘摄受智的阶段，他观照自己的过去世，他就知道自己是不是曾经得到了佛陀的授记。

　　有几种方法可以检验自己到底是不是菩萨，比如说当他观照自己过去世的时候，他见到自己曾经见过在世的佛陀，而且佛陀曾经对他授记，那麼这样的菩萨是决定性的菩萨，肯定不会退堕的菩萨，他只会依照象佛陀授记那样一直积累巴拉密到他成就佛果，而且当他观照过去世，观照未来世的时候，他会发现到自从他由佛陀授记到现在，他只是男性而不会是女性，由他今生到他未来成就佛果，他只是男性，他将会发现，自从他授记之后一直到他成佛，女根色不会在他身上出现，这是其中一个特点。

　　还有，作为一个菩萨，你会从他的性格当中可以很明显的感觉出来，菩萨就是菩萨，他有很强的摄受力，他有象王者一样的权威，自然而然与生俱来的，而且他有象慈母一样的慈爱，他非常容易放舍，因为他在过去生不断地修持佈施巴拉密、持戒巴拉密、出离巴拉密、智慧巴拉密等等诸种巴拉密，所以这种巴拉密已经形成他的性格。他对於任何的事情，他不会执著，他很中舍，他有很强的智慧，他有很强的舍心，他很乐意助人，而且他的慈心那种感召力是非常强的。由於他一直以来修习巴拉密的缘故，所以这种善行、善法已经形成了他的性格，他就是诸巴拉密的体现，所以你会发现到他的福报非常好。因为过去他一直修行善行，修行佈施，所以自然而然他去到哪里，他的福报都是非常的殊胜，由於他一直以来都在帮助人，所以你会发现他的威望非常高，他的威信很好，他去到哪里，他都象一位王者或者一位首领一样，他不用说话，他的摄受力就很强。而且他去到哪里，他的福报非常好，很多供养，如果他是出家人的话，他会有很多供养；如果他是在家人的话，他会非常富有，或者说他投生天界；然而他对这些，他的那种放舍的心很强，他不会执著於这些，他只会求道，而且他的出离心很强，他不会对名声、对钱财、对家庭眷属执著，他很容易就把它放下，他所体现出来的那种威德，就是他的性格，他的巴拉密的呈现。

　　所以我们说修巴拉密，巴拉密就是没有受到无明跟渴爱所染污的性格的善行，这些善行因为他经过了非常多生的积累，所以现在已经变成他的性格，他的素质就是这麼样，然后他再这样持续地积累，当他的巴拉密已经成熟了，佛果就可期了。

　　所以当我们修到行舍智的时候，我们自己就可以知道，也可以自己选择。当然，如果现在还没有的话也可以自己作决定，如果你是行舍智的话，又对菩萨道有很强的意欲的话，你可以选择，可以选择行菩萨道，起大悲心，为了拔去一切眾生的痛苦。

　　因此，在上座部佛教里面有三条道路，可以供任何的禅修者选择，…

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