..續本文上一頁只是産生它自己的作用，然後眼識、領受、推度這些是屬于果報心；確定是屬于唯作心，然後7個速行。對于凡夫和有學聖者來說，速行心不是善的就是不善的，造業就是在速行心裏面完成的。速行心裏面的思是造業的主因。
因此佛陀說：「我說，思即是業。」
就是這樣的意思。無論造的是善業或不善業，善和不善的決定是在于前面的確定心或者說意門轉向心裏面的作意，如果是如理作意，那麼接著的7個速行心都是屬于善的；如果不如理作意，那麼接著的7個速行都是不善的。所以當我們禅修的時候，爲什麼經常強調要如理作意、要如理作意呢？因爲，如理作意是前導，是主導，如果是眼門轉向心裏面或耳門，鼻門，舌門，身門它是確定心。如果是意門心路過程裏面，它稱爲意門轉向心。意門轉向心就是確定心，他們心是一樣的，只是作用不同，而且是確定心裏面的作意。
佛陀說過：「諸比庫，我不見一法能夠如此令未生起的善法生起，使已生起的善法增長，那就是如理作意。諸比庫，我未見到任何一種法能夠使未生起的不善法生起，使已生起的不善法增長，那就是不如理作意。」
因爲有了如理作意，接著的速行都是善的，因爲不如理作意，所以接著的速行都是不善的。所謂的善與不善就是在速行心裏面的思心所它在造業。就好像一輛車開到了十字路口，向左還是向右，作意就起到這樣的作用。作意就好像司機，這個心就好像老總，要向左還是向右由司機決定，如果司機把方向盤擺向左邊，那麼整量車就開到左邊，把方向盤擺向右邊，整量車就開到右邊。所以作意起到方向的作用。
我們在修習名業處的時候，將依照六門，六門的心的規律。心是有規律的，我們在依照六門裏面每一種心路過程它的法則而修習。因爲，如理作意生起的是善的速行，而不如理作意生起的是不善的速行，我們依照這樣去觀照。如理作意是什麼呢？當我們看到所緣，比如說看到色所緣的時候，看到顔色，作意它只是顔色，這時生起的是善的速行。如果我們作意它是色法，生起的是善的速行，我們作意它是無常的、苦的、無我的、不淨的，這時接著的速行是屬于善的。如果我們通過不如理作意接著是不善的，比如說這種顔色很漂亮，那麼接著就有貪的心生起；如果有對比，我的，我的顔色比他的漂亮，我的顔色比他的高貴，這個是慢心生起；如果認爲持有這樣的東西，這個東西是真實存在的，這樣的話邪見伴隨著貪的心生起；如果看到不好的顔色，心産生抗拒，這個時候嗔的心會生起；如果見到別人的顔色比你好，心起不如理作意，嫉妒的心生起；如果見到別人的顔色對比自己，爲什麼剛才可以得到的沒有得到，或者說剛才應當放的沒有放，這個時候惡作後悔的心生起。如果我們依照這樣的心的規律去辨識，辨識當我們取色所緣的時候，由眼門心路過程接著無數的意門心路過程，他們由于如理作意生起的是善的速行，善的心路過程，由于不如理作意生起了不善的心路過程。
我們依照每一門、眼門的善跟不善的心路過程來分析，耳門的也是分爲善的跟不善的。鼻門的、舌門的、身門的也是這樣。而意門的就更多了，因爲眼門心路過程取的所緣只是顔色；耳門心路過程取的所緣只是聲音；鼻門心路過程取的所緣只是氣味、香(gandha)；舌門心路過程取的所緣只是味道(rasa)；身門心路過程取的所緣有3種，觸所緣，它們依次是：地、火、風這3種。也就是它可以取硬、粗、重、軟、滑、輕、熱、冷、支持、推動這十種特相。而意門心路過程能夠取一切所緣，心想可以想出一切的所緣，乃至到不真實的、不存在的也可以，可以通過想象來取，所以一切的色法、心法、心所法、概念法乃至涅槃都可以在意門産生。意門可以取過去的所緣，可以取現在的所緣，也可以取未來的所緣以及離時的所緣。意門的所緣，除了五所緣之外還有專門的法所緣。五所緣就是顔色、聲、香、味、觸這五種所緣，跟法所緣構成了色、聲、香、味、觸、法。法所緣在《阿毗達摩》裏面包括了六種，他們分別是十六種微細色，八十九種心，五十二種心所，五種淨色，就是眼、耳、鼻、舌、身五種淨色，第五種是概念，第六種是涅槃，這些都稱爲法所緣。
我們在修習名業處的時候應當逐一地辨識，因爲有了色，有了眼淨色，有了眼識，由此生起的眼門心路過程，而這些眼門心路過程我們都必須去辨識，比如1個五門轉向心，有1個心再加上12個心所，1個眼識有1個心再加上7個心所，遍一切心所，1個領受有1個心再加上10個心所，1個推度，這裏的推度要看它是悅俱還是舍俱，如果是舍俱的話1個心再加上10個心所，如果是悅俱的話，它還必須加上1個喜心所就是11個心所，確定是1個心再加上11個心所，速行要看它是屬于哪一類的速行，如果是屬于悅俱智相應的善心，它就有1個心再加上33個心所，如果是屬于舍俱智相應的心，它是1個心再加上32個心所，如果是舍俱智不相應的心，它是1個心再加上31個心所，這些我們必須得去依照心的規律、心的定法，巴利文叫做(citta-niyama)來觀照，就是心的規律、心的法則來逐一地辨識。
如果我們非常有系統地辨識了色法、辨識了名法，之後還必須再一起觀照這個所謂的身體只是名色法而已。統觀依壞滅義、依變壞義名爲色法，依朝向所緣義名爲名法，一切的名法的特相都是朝向所緣，一切的色法都是變壞的。依這樣我們去觀察所謂的稱爲的我、稱爲的人只是一堆名色法，內觀之後還必須得外觀，內觀、外觀，內觀、外觀，除此之外還必須觀照那些稱爲非執取色(anupàdinnar
pa§)的，這些非執取型的，也就是沒有生命的、沒有命根色的桌子、地板、樹木、山河大地，觀照他們只是一堆時節生色，這樣內觀、外觀、內觀、外觀。
因爲在觀照的時候並沒有見到所謂的我，所謂的人，所謂的男人、女人、有情衆生、比庫、在家人，除了名色法之外並沒有這樣或那樣。因此，在這個階段，他已經不會執著于名色法爲人，爲我，爲衆生，爲有情。因此，他就從衆生見、有情見、我見當中暫時地抽離出來，因此稱爲見清淨。
也因爲他通過分析名色，分析辨識五蘊、辨識內六處、外六處、辨識十八界，他見到的只是究竟的名法與色法而已，除了名色法之外並沒有稱爲有情，衆生，人，我等等這樣的東西。在這個時候他的見就得到了清淨，這裏的見(di
hi)就是從執著于有人、有有情這樣的邪見當中清淨出來。
由此，在《清淨道論》的560頁裏面，最下面的第叁段講到：
「如是以種種的方法而確定名色者，克服了有情之想，立于無癡之地如實而見名色，當知爲見清靜。確定名色及行的辨別，也是見清靜的同義語。」
(休息)……
好，各位法師、各位同學，現在讓我們接著一起來學習《清淨道論》裏面關于增上慧學的部分。
我們在上一節課粗略地講到了應當如何修行見清淨，如何培育名色識別智的方法。接著我們繼續來講，應當如何培育緣攝受智，應當如何來證得度疑清淨。這裏的緣攝受智，攝受的意思是把握、掌握。緣是緣起，是指名色的緣、五蘊的緣。
已經證得了名色識別智的禅修者，他必須要持續地觀照這個所謂的身體裏面的名色法，然後再內觀、外觀，當他已經熟悉了，已經見到了只是名色法而已，而並沒有所謂的我、所謂的人、所謂的有情，在這種情況下，他還必須要了解這一堆名色法是有因的，它不可能無因無緣而生的。它們的因是什麼？我們現在這一堆的五蘊是稱爲果報五蘊，有果報必須要有因緣，它的因緣是什麼？
爲了破除對五蘊之因的迷惑，爲了破除對因果的疑惑，禅修者必須要在名色識別智的基礎上進一步修行緣攝受智，從而把握好業果的關系、因果的法則。在實際禅修的時候，禅修者可以先持續地辨識這一堆名色法、這一堆五蘊，之後，他可以嘗試去發願：「在來生我想投生爲說法的比庫，或者我想投生爲弘揚佛法的法師，還是想投生爲天人。」他可以發這樣的願。
在發願的過程中，他必須要觀照：當他發這個願的時候，很可能會有邪見的貪根心生起，爲什麼呢？因爲他錯執有比庫，錯執有說法的比庫、度化衆生的比庫或者說他錯執有天人。因爲他有這樣的執著，所以稱爲無明；因爲執著于有比庫的生命，所以這個是屬于愛；而他執著于比庫的生命，稱爲取(upàdànà)。
當他可以這樣辨識之後，他再用這樣的願去做一些行爲。比如說他布施，去供養僧團或者去禮拜佛像或者在佛像面前發願，然後再做一些善行。在做善行的時候，他再觀照心路過程，他會發現，這種善行很有可能是有叁十四種名法，也就是很可能是悅俱智相應的善行。當他這樣發願，這樣做了善行之後，他就很好地把握好自己的正念，持續地觀照這只是一堆名色法而已，然後去到他的座位坐下來。坐下來之後，再溫習一遍、兩遍乃至叁遍這一堆的名色法，依照六門的。
色法是依照六門地觀，名法也是依照六門地觀，然後再內觀、外觀，這樣溫習了一、兩遍之後，他嘗試再把自己的觀智往前推，推到他剛剛准備下座，准備坐下來禅修的時候的那一堆名色法。如果他可以觀照的話，那麼他再稍微往前推，推到剛才他發願跟做善行的時候的那一堆名色法，看看能不能夠辨識到。
當然，如果他有禅那的話，他必須要先進入禅那。比如說白遍的第四禅或者阿那巴那的第四禅或者光明遍的第四禅，他入了禅那之後，出定再用禅那之光去觀照名色法，之後再往前推、往前推……能夠見到他在發願的時候的那一堆名色法，而且辨識那一堆的色法和那一堆的名法當時他生起的是什麼樣的心，再辨識他在布施的時候，在供養佛像的時候，在供養僧團的時候，那個時候他生起的是什麼樣的心，是什麼樣的善心，一共有多少種名法？
如…
《《清淨道論》－十六觀智》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…