..續本文上一頁寶的信)、戒(他們持五戒)、聞(他們多聞)、施或者舍(他們布施)、慧(他們具足了慧)，因爲他們具足了這些功德，所以他們能夠投生于天界，而我也具足這些功德，因此，我以後也將能夠有具足天人的功德，是取這樣的，就是以天人所具備的那些功德而再對比自己，而證得的定力，這種禅修的業處稱爲天隨念。
死隨念是念于死、念于死的必然性、念于死的自然性，這也是上座部佛教傳統當中四種護衛業處的其中一種，是死隨念。
接著是身至念(Kàyagatàsati)，身至念也稱爲叁十二身分的。
接著是阿那巴那念，阿那巴那的意思是入出息、呼吸，如果我們專注于呼吸，我們就能夠修習這種安般念(anàpànasati，入出息念)。
最後一種是Upasamànussati，upasama是寂止、寂靜、寂滅的意思，它是涅槃的另外一個名詞，是憶念于涅槃的寂靜、涅槃的寂止，在取相的話他是取“Etam santaü, etam pa
taü.”這樣取涅槃的功德，而隨念這種方法稱爲寂止隨念。
在這十種隨念當中，其中有八種隨念只能夠達到近行定，不能得安止，連初禅都不行，它們分別是佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念、天隨念、死隨念以及寂止隨念，這八種隨念並不能夠得安止，不能夠證得禅那，只能夠達到近行定，而身至念(也就是叁十二身分)可以證得初禅，而anàpànasati(入出息念)可以證得第四禅。
接著是四種梵住，四種梵住我們通常稱爲四種無量心。無量心就是心的無量，心的廣闊無邊，沒有任何的障礙，沒有邊界、沒有邊際，也可以是所緣的無量，就是取有情爲所緣。它們是慈(mettà)、悲(karu
à)、喜(mudità)、舍(upekkhà)這四種無量心。古代把這四種修習無量心翻譯成慈心觀、悲心觀、喜心觀、舍心觀，其實這不是一種非常准確的翻譯，也許這跟北方的《說一切有部》裏面的五停心觀有關系，因此習慣上稱爲慈心觀。或者有時候把不淨也稱爲觀，其實在上座部佛教傳承裏面修習不淨，修習慈心、悲心、喜心、舍心都不是屬于觀，有時候連阿那巴那也稱爲觀，爲什麼呢？因爲觀是不能證得安止的，然而修止可以證得安止的。所以在上座部佛教裏面把觀和止分得非常清楚、非常明確。
巴利語裏面把慈心的修習叫做mettàbhàvanà，mettà是慈、慈心、慈愛的意思；bhàvanà，我們平時說到的禅修就是bhàvanà，修行也叫bhàvanà，bhàvanà是什麼意思呢？bhàvanà原來的意思就是培育。因此我們可以把它理解成培育慈心，或者說修習慈心、慈心的修習。
悲心也是一樣，karu
à是悲。
喜(mudità)，這裏的喜不是歡喜的喜，而是隨喜的喜。
舍，這裏的舍不是放舍的意思，而是中舍，心的平等，心的不偏不倚的意思。
這四種無量心的所緣都是一切的衆生，沒有分別的。不是說我只對他行慈，我不對他行慈；我只悲憫他，我不悲憫他；我只對我喜愛的人、我只對我的朋友、我認識的人修行慈愛，我討厭的人我就不修行慈愛。如果是這樣的話，這種慈肯定是有限的，肯定不是無量的。因爲衆生無量，慈心也應當無量，如果還有限量、還有區分、還有界限，那不叫無量心，這種心是有量的、有限的、狹窄的、狹隘的。
因此，當一個人能夠證得慈心禅那的時候，他會發現到一切衆生平等無異地他都能夠對他們散播慈愛，這種慈愛就好象大海遍滿大地一樣，充滿了一切衆生，一切衆生都在他的慈心散播的所緣當中，所以，他的慈愛是廣大無邊的。
在修習慈心的時候，通常我們會依照《無礙解道》(Pa
isambhidàmagga)裏面的教導，教導禅修者依照《無礙解道》裏面的方法修習而證得五百二十八種安止，或者說以五百二十八種方式來證得慈心禅那，而每一種方式都必須要具足初禅、第二禅、第叁禅，唯有這樣的話，才可以說他已經完全地平等無異地得到了慈心的解脫。
接著是修行悲，慈和悲是不同的，平時我們一般說到慈悲、慈悲，但是在修習當中，它們的所緣是不同的。修慈的對象是衆生的福樂、有情的幸福安樂；而悲是衆生的痛苦。所以我們修慈是予樂，是祝願一切有情快樂、安穩，我們修習悲是願一切的衆生解脫痛苦、拔除痛苦，它的對象是衆生的痛苦，是不忍見到衆生的痛苦。
而喜是隨喜，隨喜是對一切衆生的成就感到歡喜。
而舍是由于對于業果智的信心，而知道衆生的苦、樂是由于他們的業所造成的，因此，他的心處于一種中舍的狀態，這稱爲舍。
慈、悲、喜、舍所證得的禅那也不同。修習慈心、修習悲心、修習喜心能夠證得第叁禅，而修習舍心直接證得第四禅，沒有初禅、第二禅、第叁禅，直接證得第四禅。因此，我們說如果一個人具足了慈心禅那、悲心禅那、喜心禅那、舍心禅那，那麼，我們可以說他已經證得了無量心，他是具足了慈、悲、喜、舍這四種功德。
接著是四種無色，四種無色分別是：空無邊處，識無邊處，無所有處、非想非非想處。要修習這四種無色界定必須要具足色界的四種禅那，他必須要達到色界的第四禅，而且它的所緣並不是阿那巴那，也不是其它業處，它的所緣是以遍業處，就是kasi
a。他可以先取地遍來證得初禅、第二禅、第叁禅、第四禅，之後在地遍第四禅的基礎上再修習空無邊處、再修習識無邊處、再修習無所有處、再修習非想非非想處。
然後他可以以水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、紅遍、白遍、光明遍來修，然而一般並不以限定虛空遍來修，因爲限定虛空遍跟空無邊處是非常相象的，雖然它們還是有區別，但是非常相象的，因此，我們通常不用限定虛空遍來修習而證得無色界定。
接著是一想，這裏的想是食厭想，食厭想是取食物的厭惡而修習的。
然後接著是四界分別，就是一個差別，差別是四界分別，這裏的四界是地界(pathav
dhàtu)、水界(àpodhàtu)、火界(tejodhàtu)、風界(vàyodhàtu)，這裏的地、水、火、風不是我們平時看到的地、水、火、風，我們必須要知道，這裏所說的地、水、火、風是《阿毗達摩》裏面所提到的究竟法裏的地、水、火風，它們跟我們前面提到的四種遍業處裏的地、水、火、風是有根本的區別的。
這裏的四界或者稱爲四大，它是一切的色法都具備的，乃至到空氣，都有地、水、火、風在。如果我們有觀智的話，我們去分析空氣裏面有很多很多物質，很多很多色法在裏面。我們也照樣可以取任何的色法，然後來分析它，我們都可以見到地水火風。這裏的地、水、火、風是組成一切色法的最基本的究竟法，最基本的元素，它們是不可分離的。
而修習四界分別也有兩種方法：
第一種是簡略法；
第二種是詳盡法。
簡略法和詳盡法在帕奧禅林都會有教導。然而一般上來說我們先教導的是簡略法，就是觀照身體裏面地、水、火、風的十二種特相，之後在修色業處的時候我們才會教導詳盡法。
那現在我們很粗略地談到了這四十種業處，但是這四十種業處其實每一種業處我們都可以修習的，除了現在修習十種不淨稍微有點困難的話，但是並不是不能夠修習。現在在帕奧禅林裏面這些業處除了十種不淨，我們通常會教一些禅修者直接先進入禅那，之後再去取一種不淨相，就是用一種不淨來成就不淨業處，而不會每一種都修，而對于其他的業處，如果禅修者願意的話，每一種業處都可以教導，而如果大家是有興趣的話，每一種業處都可以修習。
這四十種業處是依什麼分別的呢？是依所緣分別的。我們說到了地、水、火、風這四種遍，青、黃、紅、白這四種遍，光明遍、限定虛空遍，這些都是所緣，它不是依禅那而分的。十種隨念也是依所緣而分的，十種不淨也是依所緣而分的，慈、悲、喜、舍也是依所緣而分的，四種無色也是依所緣而分的，還有一想跟一差別也是依所緣來分的。
所以，依所緣而分爲四十種業處，這是《清淨道論》裏面把佛陀所教導的止業處所整理出來的。因爲在《經藏》裏面佛陀教導了很多種業處，然後把這些業處整理成四十種。因此，在上座部佛教的傳承裏面說到修止，說到培育心清淨，說到修習增上心學，離不開這四十種業處。
有時候，我們說的四禅八定，其實真正來說是指四種色界的禅那以及四種無色界的定。四種禅那是依照所證得的功德而說的，而不是依所緣而說的。如果依所緣來說，證得四種禅那，他是依照十遍、依照四種無量、依照十種不淨以及依照身至念跟阿那巴那念來證得。
四種無色並不是禅那取一種所緣，這四種無色界定的所緣都不同的。比如說空無邊處定，它是取無邊虛空爲所緣而證得了空無邊處定。識無邊處定是取遍一切的空無邊處的禅心，這種定心，取它的心爲所緣，這種心稱爲識而證得的。而無所有處是取空無邊處的禅心的沒有而證得的。而非想非非想處心是取無所有處禅心、無所有處定心的微妙、殊勝而證得的。因此，它們的所緣也是不同的。
在這裏還必須得再說明一下爲什麼有些業處可以證得禅那，有些業處不能證得禅那？我們可以稍微分析一下。所有可以證得色界禅那的，在四十種業處當中有叁十種業處可以證得禅那。哪叁十種呢？大家知道嗎？十遍、十不淨、阿那巴那、身至念、四種梵住、四種無色，這叁十種是可以證得禅那的。
我們先不講四種無色，除了這四種無色之外，其它的二十六種禅那都是色界的禅那，其中十種遍業處可以證得色界的第四禅，而十種不淨可以證得色界的初禅，身至念也只能證得色界的初禅，阿那巴那可以證得色界的第四禅，慈、悲、喜叁種梵住可以證得色界的第叁禅，而舍心修習可以證得色界的第四禅。
它們的所緣…
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