..續本文上一頁行走」之意。「pratitya」是有叁個單詞合成的，即：「prati」——接觸；「i」——行走(動詞) ；「ya」——修飾詞。這叁個單詞，組合在一齊，動詞「i」(行走) ，在「prati」接觸的修飾之下。整個「Pratitya」一詞的內容，就變成「觀待」，「依賴」或「相對」的了。梵文的這種詞意變化，就像恒河的水一樣，恒河之水，其實甘甜無比。但，彙流到大海之後，就變成鹹味了。
另外，在月稱菩薩的「明句論」中也說：「prati」含有「接觸」之意，「i」是詞根動詞，有「行走」之意。「pratitya」一 詞，是一個合成詞，含有「接觸」之意，但，可引申爲「相對」或「依賴」。其讀音也隨之而改變。通過修飾，動詞詞根的意義，完全改變，就像恒河甘甜的流水，彙入大海變成鹹味一樣。「Pada」是置于「samut」之前的一個冠詞，它含有「生起」的意思。但是，在這裏，我們也可以把其意思，引申爲「存在」與「成立」等來理解。 因此，本派認爲，所謂的「緣起」，就是指一切事物的存在，生起與形成，都是在原因與條件的相互觀待之下産生的。月稱菩薩在「明句論」中說：「因此，一切事物，都是在原因與條件，相互作用之下産生的，此即緣起的道理」。了解中觀大乘規範師們，對「緣起」詞源的不同探究與解釋，對我們理解「緣起」之深奧內涵，定有相當的助用。透過對「緣起」之詞源的理解﹐我們便能通達「緣起」正理，所含蓋的全部內容，也能直接契入「空性」的道理。 關于「緣起」與「空性」的道理，我會在將來，另開專文詳細論說。但，
在這裏，我只想簡單地介紹一下，月稱菩薩對「緣起」的觀點。月稱菩薩認爲，「緣起」一詞，含有「接觸」、「觀待」、「依賴等叁層意思。雖然「接觸」、「觀待」與「依賴」叁個詞，是表達同一內容的同義詞。但，如果我們把這叁個詞，分別開來，單獨地一個個理解的話，了解「緣起」的內容，也就會比較容易一些：
一、「接觸」。表示諸法無自性的第一個理由。說明了一切事物，均由自身的原因中，形成的緣起道理。這一點，與佛教內部下部宗派(指自續、唯識、經部、婆娑等)所持的觀點是一致的。如果以中觀應成派與唯識以下的宗派，在這一點之上的「共同點」，就斷定其爲「緣起」的全部內容的話，有失偏頗。因爲，中觀應成派，不承認下部宗派所主張的「緣起實有」的觀點；而下部宗派，也不苟同中觀應成派所主張的「一切存在皆非實有」的觀點。 所謂「接觸」，就是指「原因」與「結果」，在「生滅」活動與變化過程當中的接觸，而非指「原因」與「結果」的單純接觸。
二、「觀待」。表示一切現象無自性的第二個理由。指一切法，包括有爲法與無爲法，在觀待于自身之組成部份的情況下，才形成其自性的。這是在把梵文詞「Samutpada」﹐理解爲「成立」的情況下的一種解釋。比之前者「接觸」，「觀待」一詞中，所含有的「緣起」之意，更廣泛一些。因爲，「觀待」中包括了常與無常的一切法。然而，僅以「觀待」中所含的「相互觀待而生」之意，考量「緣起」內容的話，中觀應成派與佛教下部宗派之間，也有一定的「共同點」。
叁、「依賴」。表示諸法無自性的第叁個理由。說明一切法，都是相互依賴的假有，是在各自存在之「假設處」之上，虛設的一種假有現象。這一點，是中觀應成派，解釋「緣起」的特殊之處，與中觀自續派以下的宗派，沒有任何共同之處。
因此，如果把月稱菩薩「明句論」中，「顯現事物」一句中的「顯現」二字，理解爲「單純之生」(只是如所顯現而已，不是實有的)的話，則表示諸法無自性的「第一個理由」﹔如果把「顯現」二字，理解爲「成立」或「存在」的話，則表示諸法無自性的「第二個理由「與「第叁個理由」。如果我們
把「明句論」中的「原因」，簡單地理解爲，能使幼芽生長的主因——種子。而把「條件」，簡單地理解成幼芽生長的外部條件，諸如水分與肥料之類的話。則是表示諸法無自性的第一個理由；如果把「原因與條件」，理解成一種像「名言施設處」或「部份」等，不能夠形成「自性」存在的原因的話，則表示諸法無自性的第二個理由﹔再，如果把「原因與條件」一詞，理解成虛設在假有現象之上的妄想分別的話，則表示諸法無自性的第叁個理由。
所以，我們不能把月稱菩薩所說的：「原因與條件相互觀待」之中的，「原因與條件」，單獨地理解爲像「種子」、「水分」、「肥料」等複合形式(各自獨立的實體和合成的)的「原因條件」。而應該把其理解成，能夠在假名字立的假有現象之上，建造出來假相的虛妄分別。 此即月稱菩薩與宗喀巴大師，在解釋「緣起性空」思想時，最精密獨到的地方。然而，很多頂上戴著高高的佛學帽子的學者們，仍然不明此理。另外，還有一種解釋方式，也不被大多數研習中觀的一般人士所理解，即，雖然把「接觸」、「觀待」、「依賴」，看成叁個不同的內容。但，主要只講諸法無自性的第叁中理由。如果想了解這種解釋方法，請參閱宗喀巴大師的「菩提道略論」，容我在此不細論。
關于表示諸法無自性的叁個理由，宗喀巴大師在「菩提道略論」中講到： 「因此，諸如幼芽等，外部條件的事物，以及「行」等，內部條件的事物。都是在事物相互依賴的作用下，分別由種子與無明中産生出來。此即表示諸法無自性的第一條理由。」
「任何一個獨立的法，必須要有一個獨立的自性。然而，諸法的存在，必須觀待于原因與條件。自性即獨立的法，如果觀待原因與條件就成相違。此即表示諸法無自性的第二條理由。」
「我們必須明白，補特伽羅與瓶等法，都是由其自身的組合條件下形成的。因而，補特伽羅與瓶子等，沒有個獨立的自性，此即表示諸法無自性的第叁條理由。」
雖然，宗喀巴大師在這裏，解釋了表示諸法無自性的叁條理由。但是，在「菩提道略論」中的另一章中，他又從「一般」與「特殊」兩個方面，解釋緣起的道理。他說：「解釋緣起的理由，也可以概括在兩個方面。」
另外，宗喀巴大師在「入中論大疏」中也這樣講到：「佛陀說：諸法的本性是這樣的，此生故彼生，此有故彼有。在無明煩惱的作用下，導致不同的行業形成。」
龍樹菩薩在「中觀寶鬘論」中說：「此有故彼有，如由長有短。此生故彼生，如由燈有光。」
龍樹菩薩在「中論」中又說：「因業有作者，成業義如是。因作者有業，更無有余事。」
盡管，我們可以把宗喀巴大師，所列舉的以上叁個理由，作爲解釋「緣起」的叁種方法。但是，從其順序與主次的排列情況來看，以上叁條理由，也可以作爲是對「緣起道理」的叁種闡釋。
對「緣起」道理的這叁層解釋。也是月稱菩薩的主要論點，他在「百論疏」中說：「如果說，某法具足固有的自性的話，那麼，此法就應該是一個獨立、自主、不依賴其他任何條件的存在。因此，它不會受到緣起定律的影響。然而，一切有爲法，都是在原因與條件的結合中産生的。所以，任何依賴緣起條件的存在，是不可能有一個獨立之自性的。因爲，諸法是由緣而生的，它不會有一個獨立的自性。」
如果我們明白了宗喀巴大師，在「大勝觀論」一書中，是如何對月稱菩薩的這個觀點，加以補充與發揮之後，我們才能對「緣起」的叁層道理，有一個根生蒂固的了解。
據說，學識淵博的大成就者，諾桑嘉措曾經這樣講過：「任何一個法，只要通過正量觀察，被證實爲實際存在的話。那麼，則一定是有爲法。」對此，很多初學法相理論的學者們，一個個奮勇而上，哄起而攻之，他們叫嚷什麼「那麼，天空，也應該是有爲法。因爲，天空有一個其所成形的基所。」企圖以這種天真與幼稚，去駁到如此賢達之士，真是可笑到了極點。試想一想，大智者諾桑嘉措，通達所有的顯密奧義，還能不了解那些皮毛般膚淺的邏輯嗎？諾桑嘉措說此言的本意，完全是希望通過這句話，讓人們對「緣起」道理，産生一個堅固的認知。但是，在這裏，恰恰應驗了一句俗語中所說的那樣：「對于罪孽深重者，良藥也將成毒藥。」
對「緣起」道理的上述種種解釋，是月稱菩薩透過深刻剖析梵文「Pratityasamutpada」的詞源之後，對其中所包含之內容，所進行之最爲貼切的解釋。宗喀巴大師最究竟的「緣起」思想，也是由此産生的。過去，很多中觀著作，在解釋「緣起」的思想時，都沒有涉及到這一關鍵問題。因此，我在這裏對此進行了稍微的開展。
在這裏，我想簡述一下，「緣起」的道理，是如何破除「有無」兩種極端的。中觀應成派認爲，在體悟正見的過程中，有兩種情況，可使我們誤入歧途。第一、執著一切法爲實有的「常見」，或捏造虛構出來的「增益」之見。第二、不明「應破」的限度，過分地破除「應破」之事。使得「煩惱」與「清淨」，兩個方面存在的，所有「因果」原則，沒有一處安立的地方。成爲一種虛無頑空的「斷見」，或「謗有」思想。(「無自性」與「無」，「有」與「有自性」，二者分不清楚，就會墮入常斷二邊見。)「緣起正見」的道理，可以把這兩個頑固的極端思想，破斥得支離破碎。透過對「緣起」道理的深深體會，可以避免誤入虛無主義的「斷見」﹐對「由緣而生」的「因果」規律，能夠産生一個真實的信解；透過對「緣起」道理的領悟，也可以消除我們與生俱有的，執一切存在爲實有的「常見」，因而，能夠體會到一切…
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