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清淨道論▪P105

  ..續本文上一頁

  至此便生起了他的審察智,下面是有關于此的說法:“憶念

  無常者,生起什麼審察智?憶念苦……無我者,生起什麼審察智?

  憶念無常者,生起相審察智。憶念苦者,生起轉起審察智。憶念無

  我者,生起相與轉起審察智”。

  此中:“相審察”——是以無常相而知行的相“是非恒與暫時

  的”。雖無先知而後起智,但如“以意與法爲緣而起意識”等,是

  依慣例而說的。或者是依于(因果)同一之理,把前後作爲一而這

  樣說。當知這種方法亦得適合于其他的二句(轉起審察,相與轉起

  審察)之義。

  ——審察隨觀智畢——

  (八)行舍智

  (1)(觀空)(一行相空與二行相空)他這樣以審察隨觀智而把

  握了“一切諸行是空”之後,再“以我(空)與我所(空)而把握二空”。

  (四行相空)他既如是不見有我,亦不見有其他任何建立自己

  的(苦樂的)資具之後,再把握象這樣說的四空:“(一)我不在任何

  處,(二)不在任何人的任何物,(叁)(他)不在任何處,(四)任何

  人不是我的任何物”。

  怎樣的呢?(一)“我不在任何處”,即他不見有我在任何處。

  (二)“不在任何人的任何物”,即他不見有自己的我屬于任何其他

  的人的任何物;這意思是說他不以想象而見這(自我)是屬于兄弟

  位中的兄弟,朋友位中的朋友,或資具位中的資具。在“我的不在

  任何處”的句子中,先除去“我的”一字,則成(叁)“不在任何

  處”——即他不見有他人的我在任何處的意思。現在再把“我

  的”一字拿(到下句)來,則成(四)“任何人不是我的任何物”——即

  他不見有他人的我是我的任何法;即是說他不見這他人的我爲自

  己之兄弟位中的兄弟,朋友位中的朋友,或資具位中的資具這樣屬

  于任何處的任何法的意思。如是因爲他不見于任何處有我,不見

  彼(自我)是屬于他人的任何法,不見有他人的我,及不見他人的

  我是屬于自己的任何法,是故他得把握于四空。

  (六行相空)他既這樣把握了四空,更以六相而把握于空。怎

  樣的呢?眼是(一)我,(二)我所,(叁)常,(四)恒,(五)常恒,

  (六)不變易法的空……意是空……色是空……法是空……眼

  識……意……識……眼觸……這樣直至老死都是同一方法的。

  (八行相空)如是以六相把握了空之後,他更以八相而把握空。

  即所謂:“色是不堅實,無堅實,而離堅實如平常所認爲的(一)

  常堅實的堅實,(二)恒堅實的堅實,(叁)樂堅實的堅實,(四)我

  堅實的堅實,(五)常,(六)恒,(七)常恒,(八)不變易法。受……

  想……行……識……眼……乃至老死是不堅實,無堅實,而離堅實

  如平常所認爲的常堅實的堅實,恒堅實的堅實,樂堅實的堅實,我

  堅實的堅實,常,恒,常恒,不變易法。譬如蘆葦的不堅實無堅實而

  離堅實,如伊蘭陀(蓖麻),如優陀婆羅(無花果),如塞多梵觸(樹),

  如巴利跋陀迦(樹),如泡沫,如水泡,如陽焰,如芭蕉樹幹,如幻的

  不堅實無堅實而離堅實,如是的色……乃至老死的不堅實無堅實

  而離堅實如平常所認爲的常堅實的堅實……乃至不變易法”。

  (十行相空)他這樣以八相把握了空之後,再以十相而把握

  (空)。怎樣的呢?即“觀色是(一)無,(二)虛,(叁)空,(四)

  無我,(五)無主,(六)非隨欲所作者,(七)不可得者,(八)不自

  在者,(九)是他,(十)是(因果)分別的。觀受……識是無……乃

  至是分別的”。

  (十二相空)他這樣以十相把握了空之後,再以十二相把握

  (空)。即所謂:“色(一)非有情,(二)非壽者,(叁)非人,(四)

  非摩奴之子(青年),(五)非女人,(六)非男人,(七)非我,(八)

  非我所,(九)非自,(十)非我的,(十一)非他的,(十二)非任

  何人;受……乃至識……非任何人”。

  (四十二相空)他這樣以十二行相把握了空之後,再以推度遍

  知的四十二相把握空。即“觀色是(一)無常,(二)苦,(叁)病、

  (四)癰,(五)箭,(六)惡,(七)疾,(八)他,(九)毀,(十)難,

  (十一)禍,(十二)怖畏,(十叁)災患,(十四)動,(十五)壞,

  (十六)不恒,(十七)非保護所,(十八)非避難所,(十九)非皈依

  處,(二十)非去皈依法,(二十一)無,(二十二)虛,(二十叁)空,

  (二十四)無我,(二十五)無樂味,(二十六)過患,(二十七)變易

  法,(二十八)不實,(二十九)惡之根,(叁十)殺戮者,(叁十一)

  不利,(叁十二)有漏,(叁十叁)有爲,(叁十四)魔食,(叁十五)

  生法,(叁十六)老法,(叁十七)病法,(叁十八)死法,(叁十九)

  愁悲苦憂惱法,(四十)集,(四十一)滅,(四十二)出離。觀受……

  乃至識是無常……乃至出離”。所以這樣說:“觀色是無常……

  乃至出離者,觀察世間空。觀受……乃至識是無常……乃至出離

  者,觀察世間空”。

  “莫伽羅阇呀!

  常念破除自我的見,

  觀察世間的空,可以超越于死。

  這樣的觀察世間者,

  是不會給那死王看見的”。

  (2)(行舍智的結果)如果是觀空而提起叁相,把握諸行而舍

  斷怖畏與歡喜,則對于諸行成爲無關心而中立,不執它們爲我及我

  所,正如與妻子離了婚的人相似:

  譬如一人有一可愛適意的好妻子,他極寵愛她,和她實在片刻

  難離。一旦他看見此女和別的男人同立,同坐,或語,或笑,則惱怒

  不樂,受大憂苦。後來他繼續看見此女的過失,便欲放棄她,和她

  離異,不再執她是我的了。從此以後,他看見她和任何人作任何

  事,也不會惱怒憂苦,絕無關心而中立了。

  如是此(瑜伽者)欲從一切諸行而脫離,以審察隨觀智而把握

  諸行,觀見不應執彼爲我及我所,舍斷了怖畏與喜欲,對一切諸行

  成爲無關心而中立。如是而知如是而見者,則對于叁有,四生,五

  趣,七識住,九有情居,他的心無滯著、萎縮、回轉而不伸展,住立于

  舍(中庸)或厭惡。譬如水滴之于傾斜的蓮葉,無滯著,萎縮,回轉

  而不伸展;亦如雞的羽毛或如筋絡,投之于火,無滯著、萎縮、回轉

  而不伸展。如是這(瑜伽者)對于叁有,……乃至舍或厭惡。這是

  他的行舍智的生起。

  如果彼(行舍智)見寂靜的涅槃寂靜,則舍一切諸行的轉起而

  躍入涅槃。若不見涅槃寂靜,則再再以諸行爲所緣而轉起;正如航

  海者的方向烏鴉相似:

  譬如航海的商人,帶著方向烏鴉上船。當他們的船爲風飄流

  至異域而不知是否有海岸之時,便放出他們的方向烏鴉。于是那

  烏鴉便從桅竿飛入空中,探察一切方維,若見海岸,便向那方面飛

  去,如果不見,則屢屢回來而止于桅竿之上。如是,如果行舍智見

  寂靜的涅槃寂靜,則舍一切諸行的轉起而躍入涅槃;若不見,則屢

  屢以諸行爲所緣即轉起。

  這(行舍智)(淨)如在粉篩上旋轉的麥粉,亦如去了子在彈的

  棉花,以種種相把握諸行,舍斷怖畏和歡喜,于審察諸行中而成中

  立,以(無常,苦,無我)叁種隨觀而住。如是而住(的行舍智),則入

  于叁種解脫門的狀態,及爲七聖者的各別之緣。

  (Ⅰ)(叁解脫門)因爲這(行舍智)是由叁種隨觀而轉起,所以

  說以(信、定、慧)叁根爲主而入叁種解脫門的狀態。即是說以叁種

  隨觀爲叁解脫門。所謂:“此等叁解脫門是引導出離世間的。(即

  無相解脫門是)由屢觀一切諸行爲區限與路向,並以導其心入于無

  相界,(無願解脫門是)對于一切諸行由于意的恐懼,並以導其心入

  于無願界;(空解脫門是)由屢觀一切法爲他,並以導其心入于空

  界。故此等叁解脫門是引導出離世間的”。

  此中:“爲區限與路向”,即以生滅爲區限與路向。因爲在無常

  隨觀區限了“自生以前無諸行”,再追求它們(諸行)的所趣,則屢觀

  “(諸行)滅後無所去,必于此處而消滅”爲路向。

  “由于意的恐懼”,即是由于心的恐懼。因爲由于苦隨觀,對于

  諸行而心悚然。

  “屢觀(一切法)爲他”,即以“無我、無我所”這樣的觀無我。

  當知此等叁句是依無常隨觀等而說的。所以跟著那以後的答

  問中便這樣說:“憶念無常者,現起諸行爲滅盡。憶念苦者,現

  起諸行爲怖畏。憶念無我者,現起諸行爲空”。

  然而此等叁隨觀門的那些解脫是什麼?即無相,無願,空的叁

  種。即如這樣說:“憶念無常者則勝解多,而獲得無相解脫。憶

  念苦者則輕安多,而獲得無願解脫。憶念無我者則知多,而獲得空

  解脫”。

  此中:“無相解脫”,是以無相之相的涅槃爲所緣而轉起的聖

  道。因此(聖道)于無相界而生起故爲無相,從煩惱而解脫故爲解

  脫。同樣的,以無願之相的涅槃爲所緣而轉起的(聖道)爲“無願

  (解脫)”。以空之相的涅槃爲所緣而轉起的(聖道)爲“空(解脫)”。

  其次于阿毗達磨中只說這樣的二種解脫:“當修習導至出

  離及滅的出世間之禅時,爲除惡見,爲得初地,離諸欲,具足無願及

  空的初禅而住”。這(二解脫)是直接關于從觀而來說的。因爲觀

  智,雖曾于《無礙解道》中這樣說:“無常隨觀智,因爲脫離常的

  住著,故爲空解脫;苦隨觀智,因爲脫離樂的住著……無我隨觀智,

  因爲脫離我的住著,故爲空解脫”。如是由于脫離住著而說空解

  脫。“無常隨觀智,因爲脫離常的相,故爲無相解脫;苦隨觀智,因

  爲脫離樂相……無我隨觀智,因爲脫離無我相,故爲無相解

  脫”,如是依于脫離于相,故說無相解脫。…

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