譯自巴利文長部經第二十二經

　　第一章 導言

　　 有一次，世尊在一個名叫劫摩沙的俱盧聚落和俱盧族人同住。在那裏，世尊向比丘們說法。

　　 “比丘們！”他說。“世尊！”比丘們答道。于是世尊說了以下的話：

　　 “比丘們，對于凡夫只有一條路可以導致清淨，克服憂愁哀傷，祛除苦楚悲痛，得到正當行爲的准則，體證涅磐。”這條路就是四念住(注一)。

　　 “是哪四念住呢？”

　　 “比丘們啊！比丘在日常生活中，對于身體，須隨時注意觀察，精進警覺，念念分明，則能祛除淫欲、悲痛；對于感受，須隨時注意觀察，精進警覺，念念分明，則能祛除淫欲、悲痛；對于心意，須隨時注意觀察，精進警覺，念念分明，則能祛除淫欲、悲痛；對于諸法，須隨時注意觀察，精進警覺，念念分明，則能祛除淫欲、悲痛。”

　　注一： 在庫興氏手抄本巴利文長部經覺音疏dhi對摺本中有雲：再說，就如同一個善于製造籮筐的人，有意製造各種粗細席、籮、簍、籃，以及其他類似製品，將一大截竹子劈成四片，取其中一片，再將它劈開，用以製造所需之物；完全一樣的情形，世尊爲了要替衆生多辟途徑，易于熟練，乃將其實只有一項的正念，依所念的題材分爲四部而說：“有四念住。何者爲四？比丘們啊！比丘在日常生活中，須觀察身體……”等語。之後，又取四念住之一，將身體予以分析，而就題發揮說：“比丘們啊！怎樣(觀察)呢……”

　　第二章 身念住

　　第一節 念出入息

　　 “比丘們啊！比丘應怎樣在日常生活中，隨時注意觀察身體呢？”

　　 “比丘們啊！比丘在退居林中的時候，或到樹下，或到隱僻無人之處(注一)，珈趺而坐，身軀端直，專心系念出息入息。在呼出一口長氣時，對他呼出的長氣，心中了了分明。在吸入一口長氣時，對他吸入的長氣，心中了了分明。在呼出一口短氣時，對他呼出的短氣，心中了了分明。在吸入一口短氣時，對他吸入的短氣，心中了了分明。他須訓練自己，分明覺知他所有的出息和入息。他須訓練自己，使出息(微細)安靜，訓練自己，使入息(微細)安靜(注二)。比丘們啊！就象一位技術高明的旋盤工，或旋盤工的學徒，將旋盤做一次長轉時，對他旋盤所作的長轉，心中了了分明；將旋盤做一次短轉時，對他旋盤所作的短轉，心中了了分明。比丘們啊！完全一樣的情形，比丘在呼出一口長氣時，對他呼出的長氣，心中了了分明。在吸入一口長氣時，對他吸入的長氣，心中了了分明。在呼出一口短氣時，對他呼出的短氣，心中了了分明。在吸入一口短氣時，對他吸入的短氣，心中了了分明。他須訓練自己，分明覺知他所有的出息和入息。他須訓練自己，使出息(微細)安靜，訓練自己，使入息(微細)安靜。

　　 “他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由于這種專心系念而認清身(的實相)(注叁)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。

　　 “比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。”

　　注一： 對摺本dhi 中有雲：“退隱至林中，或樹下，或杳無人迹之處。”這說明了應選擇什麼樣的居處才最適宜于修念住。以這位比丘來說，他的心久著于色等諸塵，不能一時系于禅定的行處，猶如駕在一群悍牛身上的車子一樣，不能循軌前進。因此，就象一個牧牛人想馴服一只喝了悍牛的奶長大的凶悍小牛一樣，必須帶它離開它的母親，而以缰辔將它系于一根它所夠不到的木樁上，那小牛東蹦西跳，終因無法脫逃，只好靠近木樁蹲或臥將下來。完全一樣的情形，這比丘爲了要馴服他那生長于色等諸塵的甘味之中而放縱成習的心，就必須到林中或樹下或杳無人迹之處，于彼等處以念索將它(心)縛于念處上，猶如(將小牛)縛在木樁上一樣。這樣，他的心東攀西緣都找不到它所習見的對象，無法掙脫念索而脫逃，就安靜下來，緊靠著禅觀的對象安住，而達到近分定或根本定。因此古人有雲：彼欲馴犢者，先系之木樁。人亦當如是，念索緊系心。

　　注二： dhi-dhu對摺本中有雲：他如是訓練自己，就由靜觀出入息而得到四禅。從禅定起，他審察他的出息或入息，或禅定的各分。

　　 依出入息(得定)者，先審察色，說道：“這些出息與入息是以什麼爲依據呢？它們是以物質爲依據，而物質就是肉身，肉身就是四大，而色是從它們(四大)衍生的。”其次：“名也是以同樣的(四大)爲依據，只是加上一項觸。”他如是了解名後，就尋覓它的緣，從而見到無明以及緣起法則(十二因緣)的其余部分，就想：“名與色只是緣，要不也是從緣所生；除此之外，再沒有別的東西可以造成生物或“我”。”他舍棄了一切疑惑，再以叁法印加于緣生的名與色上，用于增強他的觀照力，就逐步地達到聖位。這就是這位比丘出發趨向聖位的情形。

　　 依禅定以決定名與色者，思維如次：“我禅定的各分是以什麼爲依據呢？它們是以物質爲依據，物質就是肉身，而我禅定的各分就是肉身的色。”然後就尋覓名與色的緣，而見到無明等緣起的法則，就想：“名與色只是緣，要不也是從緣所生；除此之外，再沒有別的東西可以造成生物或“我”。”他舍棄了一切疑惑，再以叁法印加于緣生的名與色上，用于增強他的觀照力，就逐步地達到聖位。

　　注叁： dhu 對摺本有雲：由修念住得認知色身。(這意思就是說)由于他修習念住，他得以認知只有色身更無生物(衆生)、“我”、男人、女人、自己，以及屬于自己的任何東西、我、我的、人或屬于人的任何東西。

　　第二節 念身體姿勢

　　 “再者(注一)，比丘們啊！比丘在走路時，對他走路的動作，心中須了了分明；在站立時，對站立的動作，心中須了了分明；在坐下時，對坐下的動作，心中須了了分明；在偃臥時，對他偃臥的動作，心中須了了分明。無論他的身體處于任何情況，他都對那情況心中了了分明。

　　 “他應如是生活：或是對他自身要注意觀察身體，或對他人也要注意觀察其身體，或是自身他身兼顧要注意觀察身體，或觀察身內的生起，或觀察身內的壞滅，或兼察身內的生起與壞滅。並由于這種專心系念而認清身(的實相)不外乎是如其所念，如其所知而已。于是他的生活就無所染著，對世界上的一切都無所執取了。

　　 “比丘們啊！比丘在日常生活中，應如是注意觀察其身。”

　　注一： 對摺本dhu-dhu 有雲：他既已如法修習念身法之一的數息觀，更進而修習念身法中的另一法門－－觀察自身的種種姿勢，而以“再者”等語開始。

　　 茲有一事實，就是：狗、狼、以及其他獸類，在行走時也能自覺是在行走，但此處所言的了了分明，非指如彼等之覺知。因爲彼等之覺知，既不能舍棄“生物”之假設，也不表現有這類信念，也沒有禅觀的行處，也沒有任何念住。可是比丘的了了分明的自覺，則已舍棄了“生物”的假設，表現有此信念，有禅觀的行處及念住。因爲徹底的自覺須包含下列各點，諸如：“走路的是誰？這行走屬于誰？什麼使得它行走？”之類。對于站立等其他身姿的觀察，亦複如是。

　　 如問：“走路的是誰？”應答：“走路的不是什麼“生物”或“我”。”如問：“這行走屬于誰？”應答：“不是什麼“生物”或“我”的行走。”如問：“什麼使得它行走？”應答：“行走是因心的作用而爲風大所滲透的結果。”所以他所徹底了知者如下：行走的念頭生起時，即産生了風大，而風大即以動作爲其表現。由于心的作用以及風大的滲透而將整個身體推動向前，就叫做行走。身體其他姿勢如站等的解釋亦同。如次：站的念頭生起時，即産生了風大，而風大即以動作爲其表現。由于心的作用以及風大的滲透使得全身直立，就叫做站立。坐的念頭生起時，即産生了風大，而風大即以動作爲其表現。由于心的作用以及風大的滲透使得上身端直，下身縮入，就叫做坐。臥的念頭生起時，即産生了風大，而風大即以動作爲其表現。由于心的作用以及風大的滲透使得全身伸直，水平放倒，就叫做臥。

　　 他徹底地了知這些之後，就思維如下：

　　 “有謂走的是“生物”，站的是“生物”；但是果然有一個能站能走的“生物”嗎？沒有！就象大家說車子走，雖然沒有一樣與車子一詞相應的東西能走能停，然而車夫將它駕上了四只牛，再驅車前進的時候，我們就因語言的設施而說車子走了，或車子停了。完全是一樣的情形，身體沒有心的作用(心力)就同車子一樣，念頭的推動力猶如那牛，念頭就好比是車夫。走或站的念頭生起時，風大即産生而發爲動作，由于心的作用以及風大的滲透，就發爲走等動作。據此，如說：“走的是“生物”，站立的是“生物”，我走，我站”只是一種語言的設施。故說：

　　 如風移舟，如弦委矢，風大驅身，亦複如是。

　　 心索驅身，使立使坐，猶繩連機，繩牽機動。

　　 何有生物，具內在力，不依因緣，能令行止？

　　 因此須知，他是由于看清了行等是因緣所生，故能“在行走時，對他的行走了了分明；于站立時……于安坐時……于偃臥時，對他的偃臥了了分明。”

　　第叁節 四明覺

　　 “再者，比丘們啊！比丘在進退之際，應了了分明所作何事；在瞻視凝睇之際，應了了分明所作何事；在屈伸臂傾，應了了分明所作何事；在…

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