..續本文上一頁是相應的，過一會又不相應了，沒有持續，有的人可能持續一段時間，但那都不算是徹悟，真正的徹悟是人家說的不退轉了。具體的情況也是衆說紛纭，現在佛不在世了，沒有人去作一個肯定的回答，因爲現在的法師絕大多數不具足五眼六神通，所以說一衆法會，有多少人發了菩提心，多少人得華嚴境，多少人證到了什麼樣的果位，沒有人知道。但是，咱們在這裏漫談叁十分鍾，有沒有人發菩提心的，可以肯定地講，有；有沒有證華嚴境的，我可以肯定地講，是有。爲什麼這麼講，這個是有經典根據的：“乃至末法，佛的經法，若有衆生，得聞歡喜，信奉受持，是人功德不可思議，然而其人不自覺知，唯佛知此。”我們普通的法師不能印證，只能是各說各的理解而已，你們也可以說說你們的理解，至于誰對誰非，我覺得沒有對非，只是各人理解的層次深淺不同而已。所以很抱歉這個地方不能作詳細的回答。這個問題就這樣作一個簡單的答複。
下面接著今天早上的講。咱們就講一下“知家性空，免其逼迫”，沒有成家的可以了解了解，將來就能有所准備，不受逼迫。實際上我們每一個家庭都是因緣和合，這個因緣有合就有散，這是必然的情況，所以作爲一個家庭的成員首先要明白這是因緣和合的，《楞嚴經》講“一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，其性正爲妙覺明體”，從五陰六入乃至十二入十八界皆是因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄有滅，一切諸法悉皆如是。所以我們首先要明白“家”就是這麼個東西，成住壞空四相是不可避免的，合散是必然的，不要因爲合散引起心裏的種種煩惱和逼迫。
第二個方面，家有差別，它是受外界社會大環境影響的，這也是必然的，有貧民的家庭，有工人的家庭，有小康的家庭，有官員的家庭，有王室的家庭，不一樣的，這有差別。“人比人，氣死人”，你不要把自己的家庭設想得非常美，總想跟那些所謂的高級的家庭相比，你要相比、要奮鬥的話，這裏面就有很多的逼迫，自己逼迫自己，而且往往很多事情並不是我們想象的那樣，你想怎麼樣就怎麼樣，不見得。我們還沒有力量改變外在的環境，首先要改變我們內在的。雖然佛經裏講，一切外在本來是我們內心的顯現，但是我們還沒有回歸、改變我們內在的時候，外在是改變不了的，對外在的這種堅固的執著，是我們曆劫多生業力所形成的，不是一下兩下就能改變的。先返觀內心，等我們明心見性了，得到甚深叁昧了，現證一切諸法無有障礙，現證一真法界，現證一切境界皆是內心的幻化，到那個時候你可以任意變現，現在還不行，所以這個要明白。
第叁是，我們用心所想象出來的美好家庭，這個東西只能在心中建立，不能執著于外在的實用。一切外在的實用本來是具有四相八苦，四相是“成住壞空”，八苦和我們人的一樣：生、老、病、死，愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦，這都在家庭裏四處存在。家的物質結構有成住壞空，家的主體結構就是我們的父母、夫妻、兒女。這都是具有八苦的，這八種苦普通凡夫沒有辦法徹底解決，所以想讓家像我們想象的那樣美滿是不可能的。所以我們要了解它，你知道了，你才能不受其逼迫，我們往往很多人不了解，以爲家裏有錢、有聲望、丈夫要帥、妻子要美、飲食要高檔，這才是美滿家庭，這是絕大多數人包括在座的諸位都這麼想，以爲家庭的美好是建立在這些條件之上，實際不然。如果誰這樣認爲的話，你肯定會受它的逼迫。
所以我們要知其性空，這些東西本來都是自己給自己編了個圈圈，把自己套住，我們詳細地觀察分析，這些東西都是沒有固定不變的本性，沒有固定不變的標准，這些東西都是我們從自心裏想象出來的，你知道它是性空的，你便能離開這種執著，你才能免其逼迫。如果一個人在修學佛法時能夠獲得甚深智慧，解脫智慧，平等不二的智慧，那麼你的心就常在歡樂之中，你的心常歡樂，你這個家就自然美滿。所以作爲我們首先能做到這一步：“知家性空，免其逼迫”。我講的只是我想到的，我沒想到的還很多。讓其他的法師來講，也可能講出更多更微妙的道理，這都很正常。你們以後有沒有解決的問題，可以在心中默念“南無觀世音菩薩”，邊念觀世音菩薩，你隨意看到哪一位師父，感覺到有緣，你就去問，我想你肯定能得到滿意的答案。因爲我們沒有上講臺的法師裏面，有水平的很多，這不是謙虛之語，是真實之語，真實是這樣的。
下面我們講“妻子聚會，當願衆生，冤親平等，永離貪著”。很多人不明白，冤和親如何平等呢？冤就是冤，親就是親，如何平等呢？妻子兒女顯然是我的親，我看到了非常歡喜，如果讓我看見冤家也有這樣歡喜的心情，我無法理解。這要分幾個方面來談。首先從法性上講：對上上根人來講，一切法性空，一切法一相，一切法平等不二。他一聞這個法之後，直見諸法實相，直入平等。心平等故，見法平等。但是普通人做不到，可以從第二個方面“思維觀察”上來講，這個在《菩提道次第廣論》裏有講到，分析得非常詳細，就是說冤和親是相互轉變的，這個人這一世是我的親，他在過去可能是我的冤家，在未來世也會變化。有時候在現世，親也會轉成冤，這個是常見的。很好的朋友反目成仇，很好的夫妻反目成仇，父子也有反目成仇的。所以說一切衆生對我們都曾有過傷害，也都曾有過幫助，他們對我們的傷害和幫助是平等的。另外還有一點，一切衆生之所以傷害我們，其實是不由他自己作主的，他受煩惱的指使，有貪嗔癡慢疑，我們大家都有貪嗔癡慢疑，在互相相處的過程中，難免傷害。有時是無意的傷害，漸漸地演化成有意的傷害。比方說我們自己，別人對我們有一個無意的動作、聲音，你就受不了，心中生起嗔恚，以後就有意地以嗔恚心來對待他。他受到了你的傷害以後，他也會有意地來傷害你，這樣就由無意的傷害演變成了有意的傷害，而且雙方都不能作主。要是旁人勸解，說他只是誤會你了，你就不能原諒：“他怎麼不誤會別人，偏偏誤會我呢？不行，我一定要報複！”，你都不能平息自己的這種嗔恚。所以說凡夫衆生都受這種五毒煩惱的指使，不能作主。將心比心，原來他也是如此，他也不能作無明煩惱的主，和我一樣。所以你要看到一切衆生本無冤親，是我們自己內心的無明煩惱所使，妄加分別。你如是觀察，漸漸地就能“對冤離于瞋，對親離于貪”。
從第叁個方面，就是從現實當下的利弊覺受來看，如果你冤親不平等，你會有什麼樣的覺受呢？你就會爲親所牽累，爲冤所傷害。親能牽累我們，世界上最親的是誰呢？小時候，我們最親的人是父母，成家以後，最親的人是丈夫或妻子，有了孩子以後最親的變成孩子。這些人是不是牽累了我們？我們自己可以去觀察。很多人小時候發種種抱負：我們家這麼窮，我一定要努力爲父母爭光；或者看到有人很富，心中不平，于是做出種種非法之事，希望提高父母的地位；再到成家以後，我沒有成過家，但我們可以觀察周圍成家的人，夫妻之間那是最親密的，然而爭吵打鬥起來卻非常猛烈，周圍的人都是那樣。今天有位營員問我，法師您今天上午說“結婚十年以後家家鬧離婚”，真是這樣嗎？我說鬧是鬧，但真正離婚的人少，但鬧卻是絕大多數在鬧，不相信你們去觀察自己的父母鄰居。絕大多數是鬧，但沒有形成結果，我主要是說那個煩惱相，所以大家不要誤解。孩子出世以後，夫妻兩個爲了孩子的未來，操爛了心，很多不必要的煩惱都是從爲孩子操勞所引發的。這是親的牽累，它的可怕性很多人沒有意識到。
冤的傷害，冤冤相報無有了期，他傷害你，你傷害他，反複地傷害，越演越劇烈。所以你見不到平等，于是你就受他的牽累，受他的傷害。反過來說，如果你能相信文殊菩薩講的“冤親平等”，你的心當下就能處在一種寂靜，恒常的安樂之中。舉個例子，在我 95 年行腳的過程中，一路上是乞食的，有的人見了就非常歡喜，他一家人 都是 居士，看見師父一路勞頓，十分辛苦，心裏覺得很過意不去，請師父回自己家裏面休息，專門炒幾個菜供養師父，非常的好。這個時候就是一種親，你不能受這個親的牽累，你不能因爲這個居士對你好就歡喜得不得了，你如果歡喜得不得了，說明我們的心不平等。同時會遇到很多不客氣的人，一看和尚又來化緣了，一句話：“滾！”。如果你心裏冤親不平等，這一個“滾”字你就受不了。昨天還是在一家人的恭敬之下，請你坐上座，把好吃好喝的放在你面前，可是你從他家出來，走了幾十裏路，在另一個地方剛把人家門敲開，人家第一句話：“滾！”，你能受得了嗎？你要受不了，說明你冤親不平等。這還是比較簡單的舉例，其實這也談不上冤，只是比較不客氣。但如果你要是冤親平等，別人說“滾！”，你說：“好好好，馬上滾！”(衆大笑，鼓掌)。所以說這法就這麼受用，你要按這個辦就是這樣。不爲妻子深情所癡狂，也不爲冤的傷害而悲惱，這就是平常心，這樣你才能永離貪著。
7 月 24 日 早課
今天上午接著往下講：“若得五欲，當願衆生，拔除欲箭，究竟安隱。”五欲大家都知道，就是：“財、色、名、食、睡”。五欲中的“色”主要是指男女的色欲，與《心經》中指物質性的色法的“色”不同。爲什麼要拔除欲箭呢？這五種欲望是以樂受的形式，通過“貪圖”的發射，像箭一樣深入我們的肺腑，所以稱作“欲箭”。如果說一下子不讓我們貪圖這五種欲望，我們覺得做不到，因爲欲箭射得很深，一下子拔不出來。而當我們的五欲得到滿足之後，我們也就會發現五欲帶給我們無量的痛苦和無盡的煩惱，所以說“猶如蜜中毒，初覺甘美，安樂無比，漸覺苦惱，毒入骨髓，痛不堪言。”，到那個時候自不能拔。
《四十二章經》中說“多欲爲苦”，我們這麼多人從早到晚，生死疲勞，從哪裏來的呢…
《《華嚴經·淨行品》漫談(大癡法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…