..續本文上一頁惱生起來了。就在任何那個時候心裏生起來，你就認得它。通常我們的凡夫剛才開始覺得什麼叫煩惱，好像等到你發了脾氣了這個才叫煩惱。不是的，就是你眼前在任何狀態都是，這是都在煩惱當中，不過這種煩惱比較細，或在癡性當中，這個是我們必定應該了解的這是他的總體整相。各別的說來，十種，就是屬于我們平常說的五鈍五利，貪第一個。
【“貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐耽著，如油著布難以洗除，此亦耽戀自所緣境與彼所緣難以分離。”】
這個就是貪的行相。不管你這個心所緣的、所對的是內或者是外，外是外面的一切境界，內是你自己的身心，乃至你義理當中的見解，覺得我這個地位、我這個名譽、我這個什麼這些，對這些東西跟著它一直不放失，著在這個上頭，這個東西像油碰在布裏邊，我們祖師更有一句話：如油入面，在碰到布裏邊還可以洗得幹淨，如果這個油放在面粉團裏面，你拿它一點辦法都沒有，這個貪就這麼個難弄法。就是它又進一步說耽著自所緣境，這個貪的行相就是對你自己所緣的歡喜它，不忍分離、難分難解的狀態，心裏邊就是這樣，這個就是貪的行相。所以平常當我們貪心生起來，你簡直一點辦法都沒有，而且這個貪心的行相，你真正看好像看不見，但是隨時隨地都在，不但是我們經常說外面好看的、好吃的、好玩的、有錢什麼等等，眼前一切的東西，你自然而然覺得眼前有個東西總歸選好的，累了就要去躺，碰見一點小的不如意就想，總歸對這個我産生種種的耽著，這就是這個行相。
【“嗔者，”】
那麼第二個。
【“謂緣諸有情及苦苦具，謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，于彼諸境思作無義。”】
嗔就是這樣，對于啊者是有情對方，苦、苦具，這個苦就是痛苦的本身，或者是傷害我們的那些東西，傷害我們的東西那些刀、杖、什麼東西，如果東西傷了你，你就對它，這個家夥！譬如說：你跑過去，一個東西撞你一下，這個東西你一定把它拿掉它，就是這樣，那是苦具，發那個不能忍耐、粗猛的對它這種心，嗔恚的心情，要想對所緣的所嗔的境界做無理的傷害它的。
【“慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，高相隨轉。”】
慢怎麼來的呢？它有一個薩迦耶見。薩迦耶見通常我們就說我見，但是呢正翻的時候不叫我見，叫壞聚見，等到下面講那個薩迦耶見再講，通常就說我，慢就是依我，然後呢我比他高，我不如他，由于這樣，不管是內是外，現出來這個，總是使得自己要想高過對方、高過別人。
【“無明者，謂于四谛業果，叁寶自性，心不明了，染汙無知。”】
這叫做無明，對于真實的內容不了解，這個四樣東西是世間真實的行相，世間一切真實的行相是苦的，你就偏偏不了解，覺得這是苦，那個苦呢是有它原因的，你又不了解，以爲造錯了非苦之因。譬如說：我們現在有苦了，應該了解這個苦的原因，從根本上面下手，但是我們平常都不知道的。假定我們知道苦的原因，人家來罵你一下的話，你一定忍受，爲什麼？他所以罵我，我總是以前欠了他；還了就好了，但是實際上呢？我們不會，爲什麼？因爲我們不知道苦的原因，所以第二個對這個事情的真相的因也不知道；同時呢？這流轉固然不知道，說它的的確確苦，也像你所希望的把它徹底的淨除，徹底的淨除有它徹底淨除的辦法，這個叫滅谛、道谛，這是我們更不知道，這個就是我們世間。偏偏講這個道理的人我們還自作聰明，說這是迷信，世間真顛倒；業果那是由業感果、叁寶的自性等等，這個不明了，這是種無知，這是錯誤的染汙的無知，就是愚癡，這個愚癡，染汙雜染的，所以生死的根本。
【“疑者，謂緣谛等叁法，念其有耶無耶，是耶非耶。”】
這個是懷疑，這個疑的反面是信，我們不要以爲我們現在信了，我們信談不到，我們這是已經啓發了信的種子，正在這條路上去走。真正得到了淨信心的，譬如說：證得預流果的聖者叫不壞淨，不壞信，他那個信心就清淨了，他到那個時候一定甯願餓死，他不會造惡，他因爲曉得這個一定有它的因果關系，他不會在那個果相上面，沒有一點懷疑，我們盡管曉得因果，講的時候有，做的時候忘得幹幹淨淨；曉得這個不可以做，做的時候又照做不誤，就是這樣。所以這種狀態那都是什麼？這個信心未淨，這個疑在這裏。那麼這個就是通常我們所謂的五鈍使，貪、嗔、無明、疑、慢。下面叫五利使通常我們說，爲什麼叫鈍的、利的呢？因爲這個行相非常的猛利，一個呢前面並不是很猛利，但是呢它很深厚，既然這裏沒提，我們先不去談它。那麼下面就是
【“壞聚見者，”】
平常就說我見。說
【“謂緣取蘊，計我我所，染慧爲性，我我所見，”】
那就說見到了我跟我所這個東西，那爲什麼叫它壞聚見呢？實際上真的有我嗎？真的有我所嗎？沒有，原來這是什麼？這是聚，取蘊或者是，這個蘊就是歸類，這個五樣東西聚在一塊，哪五樣東西？色受想行識，而這個東西在無常的變壞當中，它是虛假的，是一無可取的，結果因爲我們染慧，染汙的認識，慧是一種觀照的力量，這個觀照的力量透過了染汙、雜染了，你看不清楚，看錯了，以爲在這個上頭有一個我或者我所，所以我們另外的名字叫我、我所見，這個地方叫壞聚見，當你認識了這個東西以後，你就對這個東西，平常我們一天到晚忙這個我，原來這個是什麼？壞聚，真正騙你的根本就在這裏。
【“其中壞是無常，聚是衆多，爲欲顯此所見之事，唯是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，故爲立名曰壞聚見。”】
那麼就解釋一下，爲什麼是壞呢？無常，聚是幾樣東西合起來，就是我們這個染慧所見的東西，它是無常的，是非一的，全沒有常一的補特伽羅，補特伽羅我們以前稱爲人、有情，就這樣，這個人跟有情在自己身上叫做我，這個地方列爲壞聚見，一切的根本都從這個上頭來的。它既無常也非一，所謂一的話，什麼？我們總覺得好像我這個東西就是我，天生來如此，獨立的，實際上不是。而且我還有一個特質可以主宰的，這個東西全沒有，我們以前都討論過。無常，早就了解，在任何情況之下，你沒有辦法停住它，一分、一秒、一刹那，乃至于一，一跟異是相對的，實際上你真正是一嗎？不是，身心兩個很明白，如果是一的話，說你那個手，這個手算是你還不是你？如果說是一的話，那的的確確這個手，你跟手分不開，你拿，如果那個手切斷掉了，對不起，你還是你，好好的，只是你少掉了一個手，可想而知這個不是，實際上狀態。同樣理論上面如果你的手或者我的手，不要說我的你的、屬于你的，那不是你，那不是很明白嗎？這也不是異，那麼手是如此，腳也是如此，乃至于心髒也可以如此，就是這個樣子。我的心呢？應該是我吧？同樣的說我的心，那是我的心，心不是我，一樣的道理，這個很清楚很明白。然後你能作得了主嗎？那我們已經討論過了，現在談到這問題又再說一下。我說我，不妨我們對白，譬如我們兩人談論，我說你作不了主，你想了半天，對呀！我是作不了主，那當然作不了主。也許有人不服氣，說不！我作得了主，當你說你作得了主的時候，你是什麼？因爲我說你作不了，所以你回答我說你能作得了主，你這是被動的，對不對？我說你這樣，我說我這樣，你被動的，請問你被動的這算主嗎？主是什麼？主是主動，你完全在被動，所以你說我是作不了，那麼當然已經作不了，結果你說我作得了，你還是作不了，人就這麼顛倒，這樣。但是呢？他的的確確在他相對的範圍之內，是有他似是而非的這種作主，就好像前面說似是而非這個的安樂在，這個就叫做顛倒，所以叫染慧，所以他那個觀照的能力由染汙所看見了，所以帶了個有色眼睛，明明是白的，他看起來帶了個黃顔色就者成黃的，帶了紅顔色就看成紅的，就這樣，這個就叫壞聚見。
【“邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計爲常恒，或見斷滅，無從此沒，結生當來，染慧爲性。”】
什麼叫邊執見呢？通常我們叫邊見，那麼邊執見就是執著一邊，或者是執常邊或者是執斷邊，這個執常、執斷不是說莫名其妙的瞎執，都是執，從這個上面執起的，從薩迦耶見，說看這個我。有的人說這個我是常的，有的人說斷的，什麼是常、什麼是斷呢？說執斷的人，現在世界科學家執的就是斷，說人死掉了就算沒有了，好了，到此爲止，這個叫斷。執常的呢？印度當年外道，譬如我們現在有一般的人說他有一個靈魂，這個靈魂就像搬家一樣，從這個房子搬到那個地方，那房子雖然換了這個東西還在，對不起，這個是常。乃至于常的跟著說人生生世世投人，狗生生世世投狗，就是這個常。平常我們不了解它真相的，都是執著，所以這個真正的邊，斷常的執是執這一個，這個我們要了解的。
【“見取者，謂緣薩迦耶見邊見邪見，叁中隨一，及彼所依見者之蘊，執爲最勝染慧爲性。”】
見取，就是我們這個見解，我們執取我們的見解
。這個平常我們每一個人都是這樣我這個對、我這個對，那麼主要的原因還是什麼？因爲薩迦耶見，邊見跟邪見，有這種觀念本身是錯誤的。通常都是主要的由于我，然後呢？你對你所執的對象，不是常就是斷，除了這個邪見。就是說不正確了解的當中，你以爲這個樣的，這也是染汙爲性。平常我們談任何問題總有我的見解，我覺得如此，這個見解不是邪見就是見取。
【“戒禁取者，謂緣壞戒，可舍之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見爲能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧爲性。”】
禁戒取呢？是另外一個，謂緣壞戒，可舍之戒。佛告訴我們的戒，他有他的道理，佛爲什麼製那個戒？說你這樣做那麼將來得到這樣的果，因爲你要得到這樣的果，所以你現在要應該持這樣的…
《菩提道次第廣論講記 第72-73卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…