..续本文上一页恼生起来了。就在任何那个时候心里生起来，你就认得它。通常我们的凡夫刚才开始觉得什么叫烦恼，好像等到你发了脾气了这个才叫烦恼。不是的，就是你眼前在任何状态都是，这是都在烦恼当中，不过这种烦恼比较细，或在痴性当中，这个是我们必定应该了解的这是他的总体整相。各别的说来，十种，就是属于我们平常说的五钝五利，贪第一个。
【“贪者，谓缘内外可意净境，随逐耽著，如油著布难以洗除，此亦耽恋自所缘境与彼所缘难以分离。”】
这个就是贪的行相。不管你这个心所缘的、所对的是内或者是外，外是外面的一切境界，内是你自己的身心，乃至你义理当中的见解，觉得我这个地位、我这个名誉、我这个什么这些，对这些东西跟著它一直不放失，著在这个上头，这个东西像油碰在布里边，我们祖师更有一句话：如油入面，在碰到布里边还可以洗得干净，如果这个油放在面粉团里面，你拿它一点办法都没有，这个贪就这么个难弄法。就是它又进一步说耽著自所缘境，这个贪的行相就是对你自己所缘的欢喜它，不忍分离、难分难解的状态，心里边就是这样，这个就是贪的行相。所以平常当我们贪心生起来，你简直一点办法都没有，而且这个贪心的行相，你真正看好像看不见，但是随时随地都在，不但是我们经常说外面好看的、好吃的、好玩的、有钱什么等等，眼前一切的东西，你自然而然觉得眼前有个东西总归选好的，累了就要去躺，碰见一点小的不如意就想，总归对这个我产生种种的耽著，这就是这个行相。
【“嗔者，”】
那么第二个。
【“谓缘诸有情及苦苦具，谓刀杖荆刺等，发恚恼心，发粗猛心，于彼诸境思作无义。”】
嗔就是这样，对于啊者是有情对方，苦、苦具，这个苦就是痛苦的本身，或者是伤害我们的那些东西，伤害我们的东西那些刀、杖、什么东西，如果东西伤了你，你就对它，这个家伙！譬如说：你跑过去，一个东西撞你一下，这个东西你一定把它拿掉它，就是这样，那是苦具，发那个不能忍耐、粗猛的对它这种心，嗔恚的心情，要想对所缘的所嗔的境界做无理的伤害它的。
【“慢者，谓依止萨迦耶见，缘内外之高下好恶，令心高举，高相随转。”】
慢怎么来的呢？它有一个萨迦耶见。萨迦耶见通常我们就说我见，但是呢正翻的时候不叫我见，叫坏聚见，等到下面讲那个萨迦耶见再讲，通常就说我，慢就是依我，然后呢我比他高，我不如他，由于这样，不管是内是外，现出来这个，总是使得自己要想高过对方、高过别人。
【“无明者，谓于四谛业果，三宝自性，心不明了，染污无知。”】
这叫做无明，对于真实的内容不了解，这个四样东西是世间真实的行相，世间一切真实的行相是苦的，你就偏偏不了解，觉得这是苦，那个苦呢是有它原因的，你又不了解，以为造错了非苦之因。譬如说：我们现在有苦了，应该了解这个苦的原因，从根本上面下手，但是我们平常都不知道的。假定我们知道苦的原因，人家来骂你一下的话，你一定忍受，为什么？他所以骂我，我总是以前欠了他；还了就好了，但是实际上呢？我们不会，为什么？因为我们不知道苦的原因，所以第二个对这个事情的真相的因也不知道；同时呢？这流转固然不知道，说它的的确确苦，也像你所希望的把它彻底的净除，彻底的净除有它彻底净除的办法，这个叫灭谛、道谛，这是我们更不知道，这个就是我们世间。偏偏讲这个道理的人我们还自作聪明，说这是迷信，世间真颠倒；业果那是由业感果、三宝的自性等等，这个不明了，这是种无知，这是错误的染污的无知，就是愚痴，这个愚痴，染污杂染的，所以生死的根本。
【“疑者，谓缘谛等三法，念其有耶无耶，是耶非耶。”】
这个是怀疑，这个疑的反面是信，我们不要以为我们现在信了，我们信谈不到，我们这是已经启发了信的种子，正在这条路上去走。真正得到了净信心的，譬如说：证得预流果的圣者叫不坏净，不坏信，他那个信心就清净了，他到那个时候一定宁愿饿死，他不会造恶，他因为晓得这个一定有它的因果关系，他不会在那个果相上面，没有一点怀疑，我们尽管晓得因果，讲的时候有，做的时候忘得干干净净；晓得这个不可以做，做的时候又照做不误，就是这样。所以这种状态那都是什么？这个信心未净，这个疑在这里。那么这个就是通常我们所谓的五钝使，贪、嗔、无明、疑、慢。下面叫五利使通常我们说，为什么叫钝的、利的呢？因为这个行相非常的猛利，一个呢前面并不是很猛利，但是呢它很深厚，既然这里没提，我们先不去谈它。那么下面就是
【“坏聚见者，”】
平常就说我见。说
【“谓缘取蕴，计我我所，染慧为性，我我所见，”】
那就说见到了我跟我所这个东西，那为什么叫它坏聚见呢？实际上真的有我吗？真的有我所吗？没有，原来这是什么？这是聚，取蕴或者是，这个蕴就是归类，这个五样东西聚在一块，哪五样东西？色受想行识，而这个东西在无常的变坏当中，它是虚假的，是一无可取的，结果因为我们染慧，染污的认识，慧是一种观照的力量，这个观照的力量透过了染污、杂染了，你看不清楚，看错了，以为在这个上头有一个我或者我所，所以我们另外的名字叫我、我所见，这个地方叫坏聚见，当你认识了这个东西以后，你就对这个东西，平常我们一天到晚忙这个我，原来这个是什么？坏聚，真正骗你的根本就在这里。
【“其中坏是无常，聚是众多，为欲显此所见之事，唯是无常，非一之法，全无常一补特伽罗，故为立名曰坏聚见。”】
那么就解释一下，为什么是坏呢？无常，聚是几样东西合起来，就是我们这个染慧所见的东西，它是无常的，是非一的，全没有常一的补特伽罗，补特伽罗我们以前称为人、有情，就这样，这个人跟有情在自己身上叫做我，这个地方列为坏聚见，一切的根本都从这个上头来的。它既无常也非一，所谓一的话，什么？我们总觉得好像我这个东西就是我，天生来如此，独立的，实际上不是。而且我还有一个特质可以主宰的，这个东西全没有，我们以前都讨论过。无常，早就了解，在任何情况之下，你没有办法停住它，一分、一秒、一刹那，乃至于一，一跟异是相对的，实际上你真正是一吗？不是，身心两个很明白，如果是一的话，说你那个手，这个手算是你还不是你？如果说是一的话，那的的确确这个手，你跟手分不开，你拿，如果那个手切断掉了，对不起，你还是你，好好的，只是你少掉了一个手，可想而知这个不是，实际上状态。同样理论上面如果你的手或者我的手，不要说我的你的、属于你的，那不是你，那不是很明白吗？这也不是异，那么手是如此，脚也是如此，乃至于心脏也可以如此，就是这个样子。我的心呢？应该是我吧？同样的说我的心，那是我的心，心不是我，一样的道理，这个很清楚很明白。然后你能作得了主吗？那我们已经讨论过了，现在谈到这问题又再说一下。我说我，不妨我们对白，譬如我们两人谈论，我说你作不了主，你想了半天，对呀！我是作不了主，那当然作不了主。也许有人不服气，说不！我作得了主，当你说你作得了主的时候，你是什么？因为我说你作不了，所以你回答我说你能作得了主，你这是被动的，对不对？我说你这样，我说我这样，你被动的，请问你被动的这算主吗？主是什么？主是主动，你完全在被动，所以你说我是作不了，那么当然已经作不了，结果你说我作得了，你还是作不了，人就这么颠倒，这样。但是呢？他的的确确在他相对的范围之内，是有他似是而非的这种作主，就好像前面说似是而非这个的安乐在，这个就叫做颠倒，所以叫染慧，所以他那个观照的能力由染污所看见了，所以带了个有色眼睛，明明是白的，他看起来带了个黄颜色就者成黄的，带了红颜色就看成红的，就这样，这个就叫坏聚见。
【“边执见者，谓缘萨迦耶见所执之我，计为常恒，或见断灭，无从此没，结生当来，染慧为性。”】
什么叫边执见呢？通常我们叫边见，那么边执见就是执著一边，或者是执常边或者是执断边，这个执常、执断不是说莫名其妙的瞎执，都是执，从这个上面执起的，从萨迦耶见，说看这个我。有的人说这个我是常的，有的人说断的，什么是常、什么是断呢？说执断的人，现在世界科学家执的就是断，说人死掉了就算没有了，好了，到此为止，这个叫断。执常的呢？印度当年外道，譬如我们现在有一般的人说他有一个灵魂，这个灵魂就像搬家一样，从这个房子搬到那个地方，那房子虽然换了这个东西还在，对不起，这个是常。乃至于常的跟著说人生生世世投人，狗生生世世投狗，就是这个常。平常我们不了解它真相的，都是执著，所以这个真正的边，断常的执是执这一个，这个我们要了解的。
【“见取者，谓缘萨迦耶见边见邪见，三中随一，及彼所依见者之蕴，执为最胜染慧为性。”】
见取，就是我们这个见解，我们执取我们的见解
。这个平常我们每一个人都是这样我这个对、我这个对，那么主要的原因还是什么？因为萨迦耶见，边见跟邪见，有这种观念本身是错误的。通常都是主要的由于我，然后呢？你对你所执的对象，不是常就是断，除了这个邪见。就是说不正确了解的当中，你以为这个样的，这也是染污为性。平常我们谈任何问题总有我的见解，我觉得如此，这个见解不是邪见就是见取。
【“戒禁取者，谓缘坏戒，可舍之戒，及诸行状轨则，身语定转，所有邪禁及缘彼等所依之蕴，见为能净罪恶，能解烦恼，能出生死，染慧为性。”】
禁戒取呢？是另外一个，谓缘坏戒，可舍之戒。佛告诉我们的戒，他有他的道理，佛为什么制那个戒？说你这样做那么将来得到这样的果，因为你要得到这样的果，所以你现在要应该持这样的…
《菩提道次第广论讲记 第72-73卷》全文未完，请进入下页继续阅读…