..續本文上一頁，在無始的習氣的現行當中。這個無始的習氣是什麼？雜染的。既然在雜染的習氣當中現行，你所做到的還是生死染汙之業，還是感得這個苦惱的苦果報，你怎麼可能解脫呢？所以這個地方，進一步告訴我們，你要長時的觀察，然後修習，就修改那個心，一定要令我們的心意轉變過來。如果做到了就行，做不到了，趕快猛利忏悔。所以我們現在馬上就回想一下，對當初在前面告訴我們正修的時候怎麼修？先把佛像安置，然後呢我們一心歸依，這歸依這個意都在裏頭，萬一你資糧未具，業障未除，到那時你歸依是歸依不起來，他告訴我們的歸依有個特定的特質，一但要使身心相續和合，這幾句話。現在我們了解了，什麼叫相續和合？就是你爲什麼歸依的？原因了解以前的苦，所以要找快樂，這個快樂所依靠的地方是這個，所以那個時侯，你一心歸投依他，那個時候心裏面什麼個現行？以前是一無可取，是唯一可以歸投，請問這種狀態的心裏的現行是煩惱還是隨順正法？是隨順正法嘛！一點都沒錯。所以那個時候假定你念佛的話，阿彌陀佛、阿彌陀佛，念累了嘴巴盡管不想，腦筋裏面還在阿彌陀佛，等到你睡覺了作夢你也在阿彌陀佛。如果你參禅的話，一天到晚就看著這個，如果你持戒的話，自然必然會自淨其意，人家各宗各派的，他怎麼說，他怎麼說，那我不去管他，各人的根性不一樣，我曉的這個針對我的毛病，我就照著這個自淨其意。哪裏還有什麼質疑的問題，沒有了。結果呢對不起，我們資糧未具，我們的障礙未除，或者在思惑上轉，或者在見惑上轉，見惑上轉那些人，腦筋很聰明，這個見解文字很通達，思惑上轉的人那個習性很強，叫他不要發脾氣，他也曉得發脾氣不好，碰見這種情況，就是要發脾氣，看那個人也看不慣，看那個人看不慣。貪心不好，講的時候滿好，等一下看見了東西，十指大動，原因是什麼？就是這個，那應該怎麼辦呢？要忏悔。忏悔的時候第一個是破現行，現在我們心裏曉得了，這問題是這樣，那要怎麼辦？要長時候的觀察、思惟、修習，然後呢引發其心，猛利變動。怎麼變動？以前那些一天到晚在煩惱上面轉，現在整個的改過來了，原來這個樣的！很清楚、很明白的變掉了，這是第一個。還有呢變掉了以後，因爲是煩惱，煩惱的行相是什麼？煩煩惱惱，很簡單，等到你變過來了以，當下平常你一直貪心放不下，到時放下了，你那時覺得滿心清涼。本來你看見這種地方看不順眼的話，你嗔心放掉了，你自己安樂無比；平常你在知見上面老轉的，現在發現原來知見稠林，一點用場都沒有，那時放下了，所以不是說等到果位上面，因地上面你已經是感受得到這個法樂，這個才是真正法樂，不是說那個講的文字聽的很美。如果說講得文字聽的很美的話，你跑到說書場裏面唱相聲的，說實在那個唱相聲的，遠比我們精彩，我怎麼比得過一個唱相聲的人？這個概念你們務必要知道。所以法樂是跟法相應，法的特質是淨化煩惱，那個時候你因地上面很清楚、很明白的降伏了。有這個因，將來感得的果是什麼？清淨之果，清淨之果就是不輪轉生死的，兩個的根本差別。所以說
【“故薄伽梵令知苦谛生死過患，宣說八苦，所以密意，如聖無著極善決擇而爲宣釋。”】
所以佛陀爲了要讓我們了解這個苦谛的特質就是這樣，所以說這幾樣東西。他這個真正重要的密意、內涵就是這樣的。那麼這個聖者，佛所說是比較深奧，現在經過無著菩薩，非常善巧的把它解釋了，那就這個道理，現在我們懂了。
【“如博朵瓦雲：”】
那麼這個祖師也告訴我們：
【““于六趣中，隨生何趣，其後發生病痛死等，衆苦惱者，是病者病，是死者死，非彼不應，忽爾而起。是生死相，或生死性，住生死時，必不能越。我等于此，若起厭離離，須斷其生，此須斷因。””】
下面告訴我們，這祖師說，在我們這個六道當中，不管叁界四生、六道，不管你在哪一個地方，所有的這些東西，種種的痛苦、種種的身心的苦惱，不管是病、死等等，它這個東西，不是說沒有理由的突然之間跑的來。不是的，他總是在這個地方，你在雜染的情況，感得生死的輪回以後，他那個性就是生死性，相就是生死相，你只要在這個生死輪回當中，你決定沒有辦法超越跳出。對于這一點我們要認識，認識了以後要發起厭離。你真正要厭離、要斷除的時候，要怎麼辦？那時進一步要找它，它爲什麼來的？這個原因。既然是這原因而産生這個結果的話，那個時候你要斷其因，所以從苦谛而推到集谛。如果你這一點沒有的話，的的確確的，盡管我們講這叁毒，但是你看起來這個不是毒，這個叁種最寶貝的東西，看見那好東西，唯恐少，這樣。叫你修行一點事情的話，這個東西苦的受不了，偷懶，不要說偷，這個話不必這麼說，總之就是問題沒有找到的話，你總歸在外面空轉。
【“當于前說，生老病死等已生衆苦，如是思惟。”】
照著前面這個這樣來，這個是正說八苦的根本原因，所以他的重點，現在我們認得了。那麼至于這個五蘊，他是說出重點來了，五蘊當中，最特別的所謂叁苦，苦苦、壞苦、行苦的特質，在最後那地方還要講，這是分八類來講。第二思惟六苦，那麼這個方面我們來看一看。
【“第二思惟六苦者。親友書釋宣說七苦，其最後者是別過患，故于此中當思六種。”】
這個六苦的來源，換句話說這個地方處處地方說明師承，這點我前面說過很多次了，我覺得古人著書立說，他一字之差，明明曉得這個字錯了，他不改，一定要找到原因，然後呢他有說明的，這個是他想當中可能什麼，找不到根本，不會改。我們現在動不動就是亂改，然後呢不但一個字改，然後概念拿我們的想法去想，我們實在是生死當中，百分之一百的凡夫。如果我們這種概念正確的話，那佛菩薩是一點用場都沒有，我們不是學佛菩薩，我們變成功教佛菩薩了，這一點大家要了解。雖然這個小地方，他處處地方說明了真正的聖者，他們的著述的立說，一定有他的圓滿的師承，而且這個師承不僅僅是說聽見就對，他一定要自己親自驗證。像本論的根本，阿底峽尊者，以及根據阿底峽尊者的藍圖，造本論的宗喀巴大師，他都是叁世具足。這個都是叁樣東西都是具足的，換句話說，他們說出來這個量本身的話百分之百的正確，所以這一點，他有這樣的說明，這個意義在這裏。其最後是各別的，所以這裏不談，那麼現在我們是總思的時候，所以這個裏邊，只說他的總的六種。
【“其中無定過患者，”】
是第一個，說這個沒有定，看看那個內容什麼叫無定？
【“謂于生死流轉之時，父母等親，于他生中轉爲怨敵，諸怨敵等轉成親屬，如是父轉爲子，子轉爲父。母轉爲妻，妻轉爲母等。唯是次第展轉流轉，是故全無可憑信處。”】
就是這個，沒有一定的，這個本來很親愛的，到下一生變成怨敵，本來怨敵又變成親愛的。上面說父轉爲子是顛倒，這個顛倒還是親，可是有很多冤家仇敵轉過來了，那我們是不是也一天到晚你跟我好，我跟你冤，是毫無意思。短短的幾十年完了以後，到下一次，誰曉得誰是誰，這個時候都不是我們應該忙的事情。我們如果了解了這個，那一無可憑，所以我門第一了解，現在世間的親愛，一切無可憑信處。所以這些東西，“是故全無可憑信處”。
【“親友書雲：“父轉爲子母爲妻，怨仇衆生轉爲親，及其返此而死殁，故于生死全無定。”即現法中亦複展轉，互爲親怨。”】
不但在輪回當中轉，你現在也是一樣的，這個千真萬確。以前的好朋友，到時反面成仇，以前說不定兩個人不好，到那個時候，也大家有的好的很呢，處處地方都是這種。經上面
【“如妙臂經雲：“有時怨敵轉爲親，親愛如是亦爲怨，如是一類爲中庸，即諸中庸複爲怨。如是亦複爲親愛，具慧了知終莫貪，于親當止愛分別，于心善法安樂住。””】
就是這樣，實際上一直在轉，真正的這樣轉來轉去，真正有智慧的人，對這個是一無可貪。因爲平常我們最難舍的這個事情就是這樣，你了解了還有什麼好貪？應該停止，停止了這個貪愛的心，怎麼辨呢？在法上面善安住，這是基本的。實際上的呢更進一步分進升華這個東西，把它變成功大乘的，你既然是寶愛的話，真正要寶愛，不是像現在世間的染汙，這個沒有用，你要進一步的幫忙人家去解決，那就變成功大乘。所以那個大乘的心的的確確，就把那愛跟染汙部份淨化了，把它好的那部分升華了，就變成功悲。
【“如是修習，破于親怨分別黨類而起貪嗔，觀生死法，任何全無安心之處，應起厭離。”】
這一點就是第一個，我們現生死流轉當中，全無、一點點沒有憑信的。
【“無飽足過患者。”】
然後呢生死當中，最大的行相就是貪，當你貪而遇不到，或者違背的時候那就是嗔。這一個情況叫“無飽足”，做任何事情永遠沒有飽足的，不但沒有飽足，愈做愈利害，這東西真是可怕極了。我想這個我們人人有經驗，有的人很多，就是貪心比較淺的人不一定感覺到，貪心重的，的確，你不管怎麼樣，他在任何情況之下，這個東西的可怕像滾雪球一樣愈滾愈大，一看見了，到那時候只有除了這個以外就沒有了。但是不管你怎麼樣，你沒辨法管他，他這個過患就是這樣。
【“如雲：“一一曾飲諸乳汁，過于四海于今後，隨異生性流轉者，尚須多飲過于彼。””】
我們任何一個人，就是單單吃母親的奶，比四大海水還要多，不曉得多多少，而且向後去，你只要還在生死輪回當中，你吃的還遠超過這個。
【“謂當思惟，一一有情，飲母乳酪昔飲幾許，今後若不學解脫道當飲幾何，此是略喻，更當思惟生死之中，盛事苦事，無所未經，令心厭離。”】
他告訴我們，任何一個人，我們所飲的奶汁不曉得多少，如果說我們不求解脫的話，以後還遠超過…
《菩提道次第廣論講記 第70-71卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…