..續本文上一頁一用馬上對。你一但把那形式掃除掉了，那完了，從此以後佛法就完了。想到了這裏的話，不管是在任何情況之下，你還是會對最起碼的形象，是都會對他産生無比的尊重，無比的恭敬。同時你這個概念認識了以後，那個時候你要持戒就遠來的容易，尤其是現在戒經上面說不要說四衆過，不要隨便說別人，我們總覺得這個人好像滿身是罪，你怎麼不說他呢？他就有絕大的功德，就有絕大的功德。而且你也了解了你真正所要的，你要你的功德對不對？他現在他破戒他下地獄，結果呢他就把那個叁寶的形象撐起來，讓你有機會見到，讓你有機會隨喜，讓你有機會贊歎，乃至于讓你有機會啓發悲心去救度他，他不是你成佛的資糧嗎？你不感激他可能嗎？所以你了解的愈多，這個問題越簡單，這個持戒是越容易。而然後呢罪障淨除是功德增長。所以昨天還有一位同修來跟我談，我聽了真歡喜，他說這個教法真美。他偶然有一天出去，也跑著去聽人家講法他就隨便去一聽，他說如果以前聽了以後一定會覺得這種人也在那地方講這個，實在是！結果呢？他因爲懂得了這種教法以後，他心裏面産生無比的歡喜，他怎麼歡喜呢？就告訴我剛才這個道理，我說對啊！佛法就這麼好，佛法就這麼好！這是我們這個地方應該了解的。繼續下去。

　　【“如是由悔及防護等，傷損能感異熟功能者，雖遇余緣，亦定不能感發異熟。”】

　　就像前面的悔或者防護，經過了這樣的努力了以後，把這個能感的異熟的功能，這個異熟的功能唯識上面我們叫它種子，現在這地方它用這個功能，意思一樣的，但是呢它所以不完全用唯識法相，唯識的名字它有它的理由，這個我們不去管它，就是說這一種能感的異熟的業因，的這個種子雖然遇到緣，它也不會感發異熟的果，關于這個話很容易懂。應該這麼說，這個話我們一聽就聽清楚了，可是這個道理我在這地方告訴你們一下。也同樣的剛才的情形，我們馬上可以感受得到，而且這個感受就對我們這麼的活生生的一個感受。剛才我隨便說眼前這樣東西平，常你歡喜它的，一開始的時候你爲什麼歡喜它？通常有幾種原因，就是你有機會你碰到了吃，吃過了這個蠻好吃，也許不一定好吃，你天天吃、天天吃，吃慣了以後，到那時候你就覺得少了這東西少不掉，我們有太多這個嗜好，是不是這樣？所以你就很歡喜。然後呢你只要慢慢、慢慢的養成功了習慣，于是到這個境界現起的時候，到那時候你沒有這東西就少不了它。如果我們天天早晨起來，在家人早晨起來跑到門口去看報紙，然後呢喝茶，然後呢做什麼，我們每一個人有一個人的習慣的，所以到那時候自然而然這個習慣什麼？你種下去的業因對不對？這個因到那個時候感得那個果，你每天這樣作到了第二天早晨起來的時候，它自然而然就跑到門口去看看報紙來了沒有，還沒來，這個報紙還沒看，他就會覺得坐立不安之感。現在我們有我們自己的習慣，每一個人都是這樣的。那麼對治呢？就這樣，你曉得這個東西，原來這個東西對我們這麼大的害處，然後呢雖然你曉得了害處，習慣還在，于是你用其它的方式去對治它，這個對治有它的種種的方法，比如讀誦甚深經典、觀罪性空、種種的念誦，現在我就用報紙這一件事情。平常的話，你雖然說這個報紙看了不好，我想你們很多人都有這種經驗，你要不訂報紙，過了一些時候也許你就忘記掉了，可是一旦看見了報紙，你拿起來說不定一坐坐了一個鍾頭，二個鍾頭，你也忘記掉了，這個當時我自己有這個經驗。

　　那時候我跟著法師住在那個山裏，那個山裏面有一個地方完全沒有報紙的，後來很久也不看報紙，我自己覺得不看報紙覺得蠻好，結果一旦跑到那個外面看見那個報紙，拿起來看了個起勁，就是這樣。怎麼弄就是拿不掉它，怎麼弄拿不掉它！後來慢慢的由于這個本論的告訴我們，了解了，原來這個真正的問題。就是說它一定要正確的見到這個東西的過患，以前是見到它的好處，實際上我們真的見到它的好處？！不是，是習慣養成功對它的愛好，所以這個邪這個是很難改的，你真正要對治它的唯一的辦法，你一定要見到它的害處，所以這個見道，然後修道，它有它特別的。那時候我就想，這個報紙它有什麼好處呢？想來想去這越想越糟糕，越想越糟糕！那個報紙上面很多東西你覺得，比如說常常很吸引人的這種東西，或者你歡喜看文藝的，你會看那個文藝的副刊，乃至于後來有一段時候流行武俠小說，對這東西很入迷，到後來想想還真顛倒，它那個東西完全是憑空想像，就這麼莫明奇妙的想到，一下那地方一下那地方。我也會想啊！想了一套，編了一套故事去騙別人，騙的叫人家瞪大了眼睛看，其實呢完全在那裏說大話，空口說白話，我想我這個人真愚癡！學佛人這麼愚癡到這種程度。爲什麼受他騙？想了半天慢慢慢慢找到了問題了，這個問題並不圓滿，可是已經慢慢慢找對了，那時候我想我真的愚癡！就是被他騙。然後呢我想也是普通的一般情況，你稍微了解一點的就會這樣，就是說我懂得了這個道理，可是懂得了道理跑著去下面看見還是跟著它跑，以後我也進一步了解原來道理雖懂力量不足，要産生力量要什麼呢？它告訴我們數數思惟。其實這個道理前面都告訴我們過了，這個思是什麼？行，行是什麼？業，業有一種力量的，那時候我懂了，我就空下來沒有事情的時候，就想著那個報紙的害處。想到後來想想想想，慢慢這個心裏的力量很強，然後呢我就自己試驗，又跑得去的時候，就想那個報紙有什麼缺點，以後當那個報紙來的時候，我拿到報紙以後就看，你這個家夥以前專門在騙我，我現在可不上你的當了。妙了！你以前你怎麼也擋不住要看的，現在你覺得是非常歡喜不上它當了，然後呢就這麼丟掉了，你高高興興的。不是說今天做到的，明天馬上做的，你跟著來，那時候自己立刻就檢查的出來，所以你用什麼方式保護那個正念，用正見。然後呢正見是什麼？正念是什麼？你會清清楚楚。當這二樣東西在的時候，這不管什麼東西完全防護住了。現在你同樣這東西，你現在修了對治以後，然後呢當境界現起的時候，它怎麼說？雖遇緣，換句話說這個東西緣又來了，對不對？但是你沒有修過對治的時候心情是什麼？你只看見它對你的好處，就是以前的染著，你修了對治以後，你這個心裏邊原來這個東西，它這個染著的力量生得起來吧？生不起來了，被你這個對治的力量把它損害了，到那個時你不會再拿起來。我剛才舉那個報紙，你不就會拿起報紙來看，清楚不清楚？這個這麼的明白，這麼的清楚！所以我爲什麼在這地方不厭其詳的告訴你們，這有個道理在的，我但願你們聽見了這個話，回過頭去好好照以前告訴你們的辦法努力；要是不努力的話，你們對不起你們自己。我在這裏喊了個半天，我也覺得浪費了我的喉嚨、喉舌，但是你如果懂得真正去做的話，那最寶貝的東西都在裏頭。所以它說你能夠損傷能感異熟的因，那個時候雖然遇到這個緣，它不會感果的道理就是，眼前的事情就這樣，將來的事情亦複如是。我們整個的相續沒有別的，就是這個東西，就是這個東西繼續不斷的相續。所以你相續當中加什麼業進去，它就顯什麼樣的果，彼此之間絲毫不差。在這種狀態之下我們現在回想一切由業決定，業如何增長、廣大，爲什麼造了一定碰，不造一定碰不到，這個道理清楚了。在一百四十六頁上面，一百四十六頁的最後一句。

　　【“如是由生邪見嗔恚，摧壞善根，亦複同爾。”】

　　這地方就是說這個如果說你造了壞的事情，然後你經過了忏悔以後、忏除了以後，雖然遇見那個惡緣，這個惡業不會結果；反過來雖然你有了善根，那個善根如果你前面邪見或者嗔恚把那個善根摧壞了，到那時候那個善根遇見善緣，它也不能結善果，不管是惡，不管是善，這個心相，就是這樣的心相，如果這個心相偏那邊的，也是個心相，偏那邊的也是這個心相，偏那邊是黑的，然後你忏悔了，這個黑的惡果不會結，反過來偏那邊善的，如果你由于邪見跟嗔恚摧壞了，這善果也不結，那麼現在正反二樣，我們都知道了。所以壞的我們盡量的把它忏除，好的盡量防護而增長。

　　【“分別熾然論雲：“若時善法，由生邪見，嗔恚虧損，或諸不善，若由厭诃防護悔除，是等對治，傷損其力。彼等雖得衆緣會合，然由傷損，若善不善種子功能，豈能有果，從彼感發，由無緣合，時亦遷謝，豈非從其根本拔除。”】

　　這個論上面就告訴我們，說或者是你的善法，種的種種的、做了種種的善業，可是到後來或者是邪見，或者是嗔恚，把這個善業損壞了，這一點我們要非常小心、非常小心。反過來呢是不善，如果說你了解了，然後曉得這個壞事情的過患，你厭诃，厭是厭惡，诃是诃斥，然後呢防護不再犯，忏悔對治它了，這個是我們應該精進努力。這個二種方式把原來是種下去的這個善惡業損傷了以後，那個時候雖然遇到緣，它不能感發這個果，第一個。上一堂就是講這個道理，眼前的就是這樣，將來的也是這樣，因爲理論就是這樣。不管你時間用在那裏，就這麼個道理，就這麼簡單的一件事情。再下面呢？“由無緣合，時亦遷謝”，這個話怎麼講呢？就是說當你造任何一個業的時候，它分幾部份，異熟等流才是你自己內身心上頭的，這個士用果之中，外面境界上面的，如果是你造了這樣的業的話，這個東西同時現起，經過了你自己忏悔或者叁樣東西同時淨除，或者最主要的呢就是裏面的等流，那是一定把它淨除的，以前的等流是什麼？你造的惡現在我懊悔，我怎麼這樣錯啊！所以當這一件事情現起來的時候，你以前歡喜那個心，現在變成夠厭惡的心，對不對？所以當境界現起的時候你厭惡它了，當然排斥它了。所以當感果的時候，這個外緣雖然現起，但是你排斥了，那個外緣碰不上，就像說現在我今年種一個稻子，結了果，然後收下來了以後，到了明年春天下…

《菩提道次第廣論講記 第64-65卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…