..續本文上一頁行爲。譬如說你要想殺個人家的天授，這印度人的習慣生了兒子，通常求那個天，或者求什麼祠堂，結果求到了，所以叫做天授，是這樣，然後求那個祠堂叫祠授，他要殺的人叫天授，結果殺的人殺錯了，殺到另外一個人是祠授，那沒根本罪，因爲你的想不對。但是，其它的罪還有。

　　【“故于此中須無錯想。”】

　　這是想。第二呢？

　　【“若其等起于總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。”】

　　這個想是，說你准備想這個，結果殺錯了。如果你想的時候，你說不管什麼人來，反正來我就要殺，結果來了一個人，你就把他殺了，那本來你的原意就是這樣的，所以那個時候不管他誰，都有根本罪。

　　【“如是道理，于余九中，如其所應，皆當了知。”】

　　上面這個道理，說下面的都是這樣的。

　　【“煩惱者謂叁毒隨一，”】

　　煩惱就是貪嗔癡。就是你殺的時候，的的確確有不同的心情，有的是爲貪而殺。譬如說吃葷的人歡喜，看見這個地方有一只什麼東西，正好弄來吃，他就殺他，這爲貪心。嗔心的話，這個我們容易了解；癡心，還有一種什麼叫癡心？譬如印度的外道，殺了這個東西以後，會得到什麼福報，這個爲癡。就是你不了解，到殺的時候並沒有貪嗔之心，乃至于現在有太多的，這個動物本來是天生來又被我們吃的，就是這樣，他心裏面並沒有貪嗔之心，那個又爲癡。

　　【“等起者謂樂殺害，加行中能加行者，謂若自作，或教他作，”】

　　等起者就是說，那麼由于這個煩惱相應的這種行爲，不管是什麼，你自然而然對于這個殺生很歡喜。有很多人他歡喜了，尤其是小孩子，他看見這小動物他又跑的去要弄他，把他弄死。所以問他心裏面爲什麼？他也說不上爲什麼，的的確確你問他現在的心裏，他也並沒有貪什麼，也並沒有對他嗔什麼，又沒癡什麼，這種心情什麼？叫煩惱的等起。就是由于這個煩惱的心，他現在心裏面並沒有直接的這個煩惱的行相，確實由這個而來的，所以這個等起。加行中能加行者，那麼我們加行要去殺了，誰來殺的？能做殺的這個動作，或者自己或者叫別人。

　　【“二中誰作，等無差別。”】

　　真正殺的時候不管你自己做也是，你叫別人做也是。

　　【“加行體者，”】

　　加行的本體是什麼呢？那當然你殺人的時候，或者是你用刀，或者用杖把他打死，或者用藥把他藥死，或者用咒，隨以一種起加行等。

　　【“究竟者，”】

　　什麼叫究竟呢？

　　【“謂即由其加行因緣，彼爾時死，或余時死。”】

　　因爲你這樣傷害了他，那個時候死了，死了嘛！對了，殺生的意思是什麼？把他的生命殺死，結果到那個時候他死了，你的罪行就圓滿了。什麼時候死，什麼時候就圓滿，所以當你殺的時候圓滿了，就殺的時候圓滿；殺了以後沒死，到了後來死了，死的時候你這個殺生這個罪就圓滿。

　　【“此複如俱舍雲：“前等死無本，已生余身故。”此中亦爾。”】

　　這個什麼意思呢？這個譬如說我去殺一個人，傷害一個動物乃至于，結果我傷害了它，被傷害他沒死，結果他沒死，我先死了，結果我先死了，這根本罪沒有。爲什麼？我雖然傷了它，可是我已經死了，所以如果我死了，那麼這一生我造的業到此爲止。因爲我到此爲止之間他沒死，所以這根本罪沒有。實際上呢這個是小乘上面，當然現在是照俱舍論上面，已生余身故，因爲你這一生已經完了，你到下一生到了中陰身也不知道到哪裏去了。所以實際上真正的律部當中，他有各部的開合，各部的不同，上座部怎麼判的，大衆部怎麼判的。譬如說以我們現在來說，我並沒有仔細認真的研究，據我所了解譬如大衆部，根據南山道宣律祖，說他的戒體的話，經過法華涅槃開權顯實以後，這個說法跟上座部的很多他有一點不太一樣，這我們這裏不談，在他真正談到戒的時候，我們仔細研究。第一個殺，第二個

　　【“不與取。”】

　　那麼在說不與取之前我們這裏重新再提一下。說做任何一件事情的究竟圓滿的需要幾個條件，第一個你所做這件事情的對象，譬如殺生，所殺的對象；偷盜你所盜的東西，那麼盜的時候你一定起心動念，你心裏是什麼心，什麼心情，根據了這個心情，然後你采取的行動是什麼行動，采取行動以後這件事情的究竟圓滿。譬如你偷人家東西，他原來的東西在那裏，你把那個東西搬走了，那時候就成了，對吧？你要殺這個東西，把他殺死那就成了。每一樣東西，都是這個四個，這四個的內容是如此，所以關于這一點，後面每一個項目都是如此。所以第一個呢詳細解說，後面呢我就把文這麼念一下，大概有一個正確的了解。實際上這後面每一部分你們都應該仔細的去認識它，所以我講雖然講的簡單，你們真正應該好好的把這個把握得很牢，然後呢如法行持。不與取就是盜，他沒有給你，你自己去拿。這個盜的行相，通常我們總是覺得好像狹，不與取的範圍很廣，凡是他沒有給你，你拿，這個都是，這一點我們要了解的清清楚楚。

　　【“事者，謂隨一種他所攝物。”】

　　這個事就是隨便拿一種，別人這是屬于別人的，別人所攝持的。

　　【“意樂分叁，”】

　　心裏面。

　　【“想與煩惱俱如前說，”】

　　想還是前面，就說這個是他的嗎？還是不是他的嗎？不是他的嗎？還是是他的嗎？就是分四樣，煩惱就是貪嗔癡。

　　【“等起者，謂雖未許令離彼欲，”】

　　就是由于你這個心情，心裏想他雖然沒有允許，得到的允許，但是你心裏想要把他拿走，就是這種心情。這種心情你倒不一定是說有什麼煩惱，你不一定貪，不一定嗔，但你又莫名其妙看見了。所以我們往往看見東西，隨手你就把他拿了，那時你說不上來你是什麼心情。你好像我並沒有貪這個東西，你有沒有討厭他，這個是什麼？煩惱相應的等起，這個是我們常常容易犯這個毛病，有太多的情況之下，對不起！這個還是煩惱相應的。

　　【“加行中能加行者如前。”】

　　就是前面，或者自己做或者叫他做。

　　【“加行體者，謂若力劫若闇竊盜，任何悉同，”】

　　加行的時候，或者用了力把人家手上拿下來，或者偷偷摸摸的拿下來，都一樣。

　　【“此複若于債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，”】

　　那麼盜別人是這樣，另外還一種債，或者是說別人存在那個地方，或者你欠了別人，或者人家放在那地方，到時候你要騙詐的方式，別人存在那地方，到那時候你把它吞掉了，反正沒憑據，對不起，那就是盜了；諸如此類。

　　【“或爲自義，或爲他義，或爲令他耗損等故，所作悉同成不與取。”】

　　不管你這個不與取是爲了自己，爲了別人，或者雖然你不爲自己，爲了對他不好，要傷害他、損壞他、要害害他，這家夥擺在那裏，把他丟掉了，這樣。你只要這樣去做，那個結果都是一樣。

　　【“究竟者攝分中說：“移離本處。””】

　　什麼是究竟呢？這東西本來在那裏的，你把他拿從那地方移開了，拿到別地方，對了。

　　【“于此義中，雖多異說，然從物處，移于余處，唯是一例，”】

　　這個裏邊有很多意義，最主要的就是說，那個東西擺在這裏的，你搬到另外一個地方去，那就算。但是有一些東西，你不能搬，譬如田，田你怎麼搬？

　　【“猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟，是故應以發起得心，”】

　　所以田這個東西你沒辦法搬動的，那麼怎麼辦呢？這個也有究竟的。換句話說你想辦法把那個人家的田吞沒，然後呢你經過了這番，你覺得我得到了，那時候你覺得得到的時候，那這個究竟罪就成立了。

　　【“此複若是教劫教盜，彼生即可，”】

　　假如你叫別人這樣去做，他這樣的聽著你，你告訴別人想辦法把他那塊田弄下來，他然後經過了，他得到的時候，你雖然自己不知道，你得到了這個盜的根本罪。

　　【“譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。”】

　　同樣的就這樣，叫別人去殺人一樣。當這個人去殺人的時候，你不知道他殺了沒有，但是所受你教的人去殺人，這個被殺的人殺死的時候，你就得到了根本罪，這個是盜。平常我們“殺”容易看的清楚，盜相非常細微，這個盜相非常細微！盜相最難防最難防的，盜跟妄語兩樣東西難防極了，難防極了。所以當年我看那個大祖師的這些語錄，乃至于沙彌律儀，我記得二十多年以前我第一次看，一看就懂了，就過了幾天去看的話，一看，心裏面起個大警惕，發現我簡直根本沒懂，乃至于一點都做不到。所以現在很多人說看了一遍，這個沙彌律儀，我早就懂了叫我再聽，我就聽不進。我心裏面聽了，真是呀！一個我欽佩他，我說這個真是個大菩薩再來，我聽了這麼多都不懂，他一聽突然就懂了。還有一個，我真是心裏面可憐，這種人他是邊都沒碰到，他自然覺得懂了。所以爲什麼要說這個話？我看見他們那個祖師的行持，古代的人固然如此，譬如近代的印光大師，他剛出家的時候在紅螺山行堂，手上沾到一點糖，沾到了以後，那我們隨便的話，可惜的那舔一舔，那屬于一種蠻好的，愛惜呀！或者抖掉了。他不，沾到了糖，馬上那個手拿起來，跑到那個存糖的地方，抖的幹幹淨淨，就這樣。然後呢跑到水上面去洗的幹幹淨淨，就是一點鹽，哪怕是，常住的東西就這樣。

　　以後我另外跟著我的老師的時候，他就告訴我們“私財如土，公財如命”，自己的錢像土，爲什麼？舍嘛，那個土這個東西，那東西你看見就討厭，最好人家拿去，最好；公財如命，公家的東西，像命一樣，一點點損害。現在我們不要說命，小小螞蟻叮我、咬我一口，蚊蟲叮你一下，你趕快趕走，反正公家的事情就保護的這樣。那時候我就曉得，原來真正的沙彌律儀不是那麼簡單，這是值得我們警惕。現在我們自己的一點點事情，大家努力得不得了，公家的事情誰都不在…

《菩提道次第廣論講記 第52-53卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…