..續本文上一頁別說明的。反過來說，你不要以爲既然這樣的話犯戒不算，這樣的犯一點不算的，那就馬虎，這個心裏面本身你已經把正見根本就破掉了，不要說龍中你絕對沒有份，地獄，只有地獄！這個概念我們要辨別的非常清楚，所以不要把這種小地方誤解了，爲自己留下地獄之門來。那麼下面我們繼續下去。

　　【“煩惱者叁毒隨一。”】

　　這個煩惱不管你貪嗔癡都是一樣。

　　【“等起者謂樂欲行諸不淨行。”】

　　這個等起者就是同樣的道理，它不是說你有強盛的那個貪心、嗔心、癡心，但是你看見這個東西歡喜這樣來，就是這樣。實際上就是由于這個煩惱，雖然不是明顯的煩惱的行相，而是由跟煩惱而來的這種雜染心裏，然後呢你要去做這件事情，這還是種心裏狀態。

　　【“加行者攝分中說，教他邪行，教者亦生欲邪行罪，俱舍釋說，如此則無根本業道，前或意說非根本罪，然須觀察。究竟者謂兩兩交會。”】

　　那麼這個加行，前面的加行自作教他都有，這個地方說有的地方說教他的也有，有的地方說教他的自己不算，這二個那就看你自己而定了，就這樣。你雖然教他，教了別人你心裏面也跟著轉，對不起那有的，教了他以後，你心裏沒有動的話，這個沒有根本罪。所以這一點你自己看一下，你的心裏就了解了，看得很清楚。究竟者是倆倆交會，就是這樣，這個就究竟了。那麼這個就是身體上的殺盜淫，下面呢？語業。

　　【“妄語。事者，”】

　　同樣的事、意樂、加行、究竟。事是

　　【“謂見聞覺知四，及此相違四。”】

　　什麼事呢？你看見了說不看見，聽見了說不聽見，知道了說不知道，感覺到說不感覺到，就是這樣。跟他見聞覺知，以及不見不聞、不覺、不知，不知道說知道，不對；知道的說不知道，也不對。

　　【“能解之境，”】

　　這個裏邊的事有二個，第一個你自己那方面，因爲妄語你要騙別人嘛，對不對？所以能解之境，他這個人以及你要騙他的事情這二樣東西。

　　【“謂他領義。”】

　　他領受。

　　【“意樂分叁，想者謂于所見變想不見，及于未見變想見等。”】

　　你看見了你說你不看見；不看見你說看見，這個都是。

　　【“煩惱者謂叁毒。等起者謂覆藏想樂說之欲。”】

　　煩惱是貪嗔癡。等起是什麼呢？覆藏想、樂說之欲二樣東西，這個說一下。覆藏想的話，就是你心裏面掩蓋這個事實。譬如說見到了你說不見到，這個直接的。掩蓋的話，你想掩蓋起來、遮蓋起來，用種種方式，以及你心裏面想說，這個樂說之欲最容易犯，最難改。因爲我們常常心裏面就莫明奇妙的，隨便碰見一點風吹草動，這個嘴巴就忍不住，這個嘴巴就心裏面想著，自己也不曉得爲什麼原因，這最難改的大毛病就是這個。

　　【“加行者謂或言說或默忍受或現身相，”】

　　這是加行。或者有人問你，你看見了沒有？雖然你沒有說，可是你一個表示，讓他領會你的表示的意解，這個也是。譬如說有的人說你看見某人了沒有？你沒有講，然後呢這麼來一下，這個就是。你沒有說，對不對？就是這個意思。還有這種更巧妙的，不管怎麼巧妙，是你內心當中你很清楚很明白，你在這裏行就對了。

　　【“此複所求或爲自利或爲利他，隨爲何故說悉同犯，”】

　　那麼這個你目的騙人的時候，或者爲自利或者爲利他，不管你說什麼？都是同犯。這個自利利他，現在在這地方有一點很有意思。我們現在常常看見世間所以講俠義，俠義的人他是很有意思。俠義的人最容易犯這種毛病，他說起來是俠義，我跟你好，然後他跟你說。世間上說起來這種還很好的，他爲了你是不計一切，這個非常糟糕，不但是講妄語，乃至于其他的很多地方。所以我們修學佛法的人，太多的人的的確確應該了解，這個地方的衡量的標准，不要說俠義，俠義的人不要說佛法，乃至于世間的很多法，他都會犯法的。他總覺得這個人他有他那樣的道理。所以那個宋朝寫水浒那個一百零八將，他創出了一個牌子叫什麼？替天行道，這種叫俠義，實際上寫了以後絕子絕孫，這個惡報不得了的可怕，這我們要了解。所以現在這裏我特別說一下，衡量這種事情，千萬不要拿我們世俗的概念去衡量，很重要很重要的。因爲不拿世俗的標准衡量，所以特別說明。我們不要說不要得罪人，記住哦！你不要得罪佛菩薩，這個是重要的。反過來說你要記得哦！你不是真正的要幫助別人的時候，不是拿世俗上溺愛去保護他，卻卻相反的你要告訴他某人，你錯了，你要改過來，這個才是真正的幫人忙。所以平常我們這個得罪不得罪人，說起來這個東西都是爲什麼？還是爲了自己而且這是一副的僞君子面孔，非常壞、非常壞。當然說是有一類，你要爲了處理這件事情，的的確確要按步就班的來，絕對不是硬來，硬來完全錯了，所以那時候你委屈求全，不要去得罪，這個了不起，這個是大菩薩行的方便。所以我們剛才同樣的一句話，不得罪人這句話，單單不得罪人這句話不能判斷是非的，就是說你不得罪人這個的用心何在？你的的確確有一個遠大的目標在，然後那時候委屈婉轉，不要去得罪他，那了不起，你有的，這個的的確確是佩服無比。否則的話，爲了你眼前這種自己的私人的利益的話，那我們修學佛法人的不采取。這地方我們也順便一說。所以關于這個煩惱以及等起等等。那麼下面是加行。

　　【“此中說于妄語離間及粗惡語，雖教他說其叁亦成。”】

　　說妄語這個口業，除了妄語還有的離間，離間就是我們通常兩舌。還有粗語，粗語就是罵人，教別人說，這個都成。绮語不算，绮語不是。

　　【“俱舍本釋，于語四業。皆說教他亦成業道，”】

　　那麼俱舍上面呢？說這個绮語你教他也是。

　　【“毗奈耶中，說起此等究竟犯時，要須自說。”】

　　戒經當中怎麼說呢？戒經當中說這個犯究竟的時候，要自說才算，教他不算。

　　【“究竟者謂他領解，俱舍釋說若他未解，僅成绮語，離間粗語，亦皆同此。”】

　　什麼是究竟？究竟的是你要說的妄語，騙別人，他被騙了，他聽懂你所說的了，這樣。那麼假定說你要騙他，他沒聽懂，那時候情況怎麼辦呢？俱舍上面說，因爲他沒了解，僅成绮語，绮語就是沒有意義的話。還有呢？離間語、粗惡語，也是如此，離間就是說你要破壞他，還有呢你要罵他，他沒有聽懂，那個時候就是绮語，不是這個，這個二個的差別。這是關于妄語，離間呢？那麼我們也看一看。

　　【“離間語。事者，謂諸有情，或和不和。”】

　　不管他和不和，你只要去離間都是。

　　【“意樂分叁，想及煩惱如前。”】

　　這不解釋了。

　　【“等起者和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。”】

　　這個等起由煩惱而來的，他們慢慢的好的，你就希望他們二個人不好；他們二人本來不好，你就不希望他們好起來，反正你懷著這個心，這個都是跟煩惱相應的等起。

　　【“加行者隨以實語，若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，爲自爲他而陳說。”】

　　加行呢？就不管你說的實在的、不實在的，至于我們常常說這個話是真的，對不起！你真的也犯，假的也犯，如果假的，除了離間還加上妄語。所以不管你所說的，好的話、不好的，不好的你故意破壞，好的呢你有意的說甜言蜜語說了他，讓他們二個人受你的話的影響而分開，錯了，你還是離間。“隨其所求，爲自爲他”，爲了自己，爲了別人說，都是離間。

　　【“究竟者攝分中雲：“究竟者，謂所破領解。”謂他了解所說離言。”】

　　什麼是究竟呢？就是說他對方聽了你的話，如你所想的産生了離間功效了，這個就是。好今天到此爲止。菩提道次第廣論一百二十六頁，上面離間語已經說過了，下面粗惡語。

　　【“粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。意樂中想煩惱如前。等起者謂樂粗言欲。加行者謂以若實，若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。究竟者攝分中說：“究竟者謂呵罵彼。”俱舍釋說，須所說境，解所說義。”】

　　粗惡語，我們另外一個名詞叫作惡口。那就是說的話很粗，很粗魯，那麼這個惡是自己惡心還要傷害別人。所以做這件事情的話，不但是你說出來的話很粗魯，還要傷害了別人。所以這個是“諸有情能引恚惱”，所謂能引發別人心裏邊不舒服的這個嗔惱的，讓他心裏面懊惱的，這樣。意樂呢？就是我們的心裏狀態，跟前面一樣，想跟煩惱前面都說過了。等起者，等起者就是在這種狀態當中，你爲什麼要這樣做？“樂出言語”，就是這種心裏面就歡喜這樣。有的時候有意的，有的時候無意的，這個無意更難避免，這個習性一旦養成功了非常糟糕，一開口就是這個樣。現在我們太多的人，一開口那個叁字經就跟著來了，他往往有的時候說了叁字經，他還不曉得自己說了什麼，所以這個習性的難改，這是非常糟糕，非常糟糕。加行者，那麼你的行爲呢？就是你罵的時候罵別人，不管是實在的、不實在的，譬如這個人的確不好，那麼你這個以惡心或者以粗鄙的來說他，或者是他不是實在的而你說。那麼至于說的內容呢？“或依種過”，種就是種性，就是換句話說他的出身。有很多人家庭比較高貴，有很多比較差，你就說你這個下賤胚，那個下賤種，的確。那麼在我們現在目前大家很平等的，這個古代他那個門閥高低不同，尤其是印度，四種種性，有一種賤民，那個賤民就是奴隸。婆羅門、刹帝利是高級的，那麼現在我們罵人家，說你這個下賤胚，就是他的出身。“或依身過”，那麼身上面，或者這個人肢節不全，眼睛瞎了什麼，這些。“或依業過”，他作了什麼業？或者是戒，這個我們了解的。“或依現行所有過失”，總是說不可愛的。什麼是究竟呢？究竟有二派，這個瑜伽師地論的說法，說你只要罵了他就算。俱舍論的說呢？他不但要罵了他，他還要領解，他…

《菩提道次第廣論講記 第52-53卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…