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菩提道次第廣論講記 第52-53卷▪P6

  ..續本文上一頁了解你罵了他。那麼這一點,就是因爲我們說的對象也可以有不同,一個呢?大乘以你自己的心來判斷,就是你心裏面有傷害別人的這種想法,然後你開口的時候就說出這個來,就是粗惡語就算究竟了。所以這個瑜伽師地論是以這個只要你說出口來,小乘他不僅僅是講你的心裏面,講那個事項。那事項的話,就是你罵出來了,他聽懂了以後那個事項才圓滿,所以這是二家判別的不同。那麼以我們現在來說的話呢?原則上面就是我們應該了解,尤其是這個南山道宣律祖把這個戒體,經過法華涅槃、開權顯實以後說明戒體的特質的話,通常我們都從嚴。不過呢,就是我們要了解在一個師承當中是有這麼二派,從嚴換句話說我們原以從那個瑜伽師地論上面,只要你心裏面這樣,開了口罵就算。

  【“绮語。事者,謂能引發無利之義。”】

  這個一樣一樣來解釋。那麼最後是绮語,绮語就是說,你說的這話沒有真實利益的。我們普通造這個業,這個語業最難防,而語業當中這绮語是尤其不容易。這個绮語是容易犯極了,要防是難極了,只要說的話沒有意義的話,都是绮語。那麼這個意樂分成叁部份。

  【“意樂中叁,想者雖僅說爲于彼彼想,然于此中,是即于其所欲說義,彼想而說,此中不須能解境故。”】

  那麼平常的想,講話,比如說:你要講那個對象你說給別人聽,妄語你騙哪一個人,罵人你罵哪一個人,那麼這離間的話,你准備挑撥離間哪二個人。現在這绮語不是,只要你想說這個話,你說了,不管他對方領不領解,因爲本來就是毫無意義的話,你自己要說出來,就是。

  【“煩惱者謂叁毒隨一,等起者謂樂宣說無屬亂語。”】

  貪嗔癡隨一,等起者,心裏面這種由于這個心裏面的煩惱相應的意樂,你說你心裏面就好歡喜說那種無意義的。所以平常這一點我們不仔細檢查不知道,你仔細一檢查的話,我們一天到晚就在這上面,這個心裏面浮浮泛泛,一點風吹草動,你就會這個幹什麼?這樣。說幹什麼?幹什麼就是你心裏的散亂,非常簡單,就這麼一件事情。你老遠聽見一個東西你就跑著去,瞪大著眼睛這個熱鬧得很,幹什麼?就是你心裏的散亂。所以平常我們真正要想努力的,真正用功的,就必須要從這個地方去,所以以前古人辦道的時候,那的確是他全部精神一定是全部精神貫注在這個裏頭。比如或者剛開始持戒,現在我們心裏面就是悠悠散散,大家還覺得好像還蠻好,其實你已經不曉得錯到那裏去了。這一點我們要正確的認識,這個地方先開始提一個頭,以後正式開始講的時候,真正的修行的關鍵就在這裏。平常我們一開口,總覺得自己對的,你不曉得錯到那裏去了,你只要一念這個精進的心,這個提持的心失掉的時候,那個時候你失念的時候,那就是放逸的根本,你已經錯了,這樣。所以自然而然,這個無始以來的習氣一碰見一點東西就來了,這個绮語的範圍很廣很廣,這我們特別注意!

  【“加行者謂發勤勇宣說绮語。”】

  加行就是你開始開口說,這個勤勇不是說你勤勤懇懇努力,就是你一動身口,一開口那個時候就是。

  【“究竟者謂才說绮語。”】

  什麼時候你一開口說,那時候這個話就究竟了,所以它非常容易犯。平常我們沒有什麼事情,看見了人總覺得看見了,世間碰見了當然應酬話了,不管它有意義沒有意義,總歸要應酬幾句話的,所以人家說今天天氣哈哈哈,這個天氣跟你有什麼關系?他就要這樣說幾句,就世間相,所以這我們要了解。所以這個爲什麼我們出家人說出世、出世,就是一定不能被這個世俗所雜染,世俗相就是如此,你看見一個人當面看見了以後,瞪大了眼睛,你走你的,人家覺得你這個人怎麼不通人情,他要講人情的。因爲你要講人情,所以注定你就在叁界輪回當中,你現在要跳出,這個時候另外一回事情。所以現在了解了這一個,你們懂得爲什麼我告訴你們早晨大家見了面以後,你合一個掌,然後呢點一個頭或者說一聲阿彌陀佛,夠了,或者說一聲早,最多這樣。如果看見師長的話呢?你跑到那裏,站在那裏行一個禮就是,就是如此夠了,不要說早晨一看見大家也就開始了,說什麼,一句話已經多余了,往往站在那裏一說,嘀嘀咕咕說了個半天,這個都是不相應的,十惡業,注意哦!所以這裏所有立的規矩真正說起來都是對我們最佳幫助。

  當年我記得我看那個來果老和尚的語錄,他就說跑到那個揚州高明寺,看見那地方大規矩小法則,不曉得多多少少。那個高明寺規矩非常嚴的,他剛去第一天,一天之中被打香板那個楊柳條,一下打了幾百趟,你無法想像。一天白天除了晚上睡覺以外,就算吃飯也打的話,一共就十幾個鍾頭,十幾個鍾頭一天,一個鍾頭要打十趟才可以打的一百多趟,打幾百趟要二百多趟,豈不是一個小時當中要被打二十幾趟嗎?這一動就打,一動就打。那個時候我也好玩,原則上面因爲我也是一個學工的人,學理工的人往往死腦筋,樣樣東西看那個數字總要追根究底,仔細算一算,他那個幾百趟,那豈不是一個鍾頭要打幾十趟嗎?有這個可能嗎?那時候我不大懂,現在我越來越說千真萬確。如果你們仔細檢查的話,你們硬是,不要說上下課,上課的時候都在這兒一直犯規,下了課你隨時隨地這樣,這個走路有走路相,然後呢吃飯有吃飯相,你走路這麼隨便一來,那表示你松懈了,到那個下面那個香板馬上就跟上來。這表示你,你自己感覺得很清楚的,譬如你坐在這地方,你振起精神來的話,自然坐在那地方。一坐在那裏,那一定是那個心裏面就是放逸懈怠的時候,用功一定不相應的。真正這個辦道的道場它有這麼嚴格,看見你一來,叭!香板就上來了,你也自己莫名其妙它爲什麼上來了。要我們平常的話,覺得我還自己很用功的人,跑到那一天到晚打他,你早就跑掉了。所以這個祖師真爲祖師的話,他有這個,完了以後,他就仔細揣摩我爲什麼被打?總有道理。他現在要我們被打了,或者呵斥了你一下,你還總覺得有道理,還用振振有詞跟人家辯,那注定你一定不得成功。所以我自己現在也漸漸體驗到,剛開始的時候我也是這樣,有的時候這師長說了幾句話,心裏總不服氣,找了機會總歸要去辯,慢慢慢慢才體會到。現在反過來了,不管師長說什麼話,有時明明我有道理的,說完了,我總歸想這話,總歸有什麼問題,找了半天找不到,還要去瞌頭,然後呢請求師長,我的確什麼地方一定有錯的,但是我找不到,乞求老師慈悲。因爲通常這個情況他往往還不告訴你,要你想了半天,最後終于能夠想得出來,這是千真萬確的。

  所以這地方我隨便想到,就因爲我們無始以來一直在那個散漫的這個習性當中,自己還不知道,你們真正要想講修行的話,這個地方就要好好的努力的提起。其實我們不是改不過來,我們真正要改的話,的的確確你還是很容易。我隨便說一個小事情吧!在座我們這裏的一個同修,平常我總歸是嫌他這麼懶懶癱癱那個樣。有一天說早晨他做維那,他跑的蠻快,我就拉了他一下,我叫他你走的慢一點,就說過一次。第二天再來就是前天,我發現他就慢了。那時候很出我意外的,平常我總覺得這個人邋邋遢遢,說不定說他十趟八趟他不一定改過來,說了一趟他馬上很快的改過來,反正真的要有心,他很快就改過來。拿那個引磬他敲起來乒乒乓乓一直敲,敲的非常快,因爲在我這兒沒有仔細講,結果那一天我又注意到了,這個事情我沒有講,他就敲的很穩,我這是說說別人你們敲的慢一點。所以我了解,你只要肯,你只要注意。就這個真正的關鍵在什麼地方呢?你聽法的時候,你聽了法有時候聽得心裏不對勁,心裏說排斥它,爲你自己辯護,那就完了!所以他前面在正式聽法之前告訴我們,我們有叁個過,自己心裏上面總覺得自己對的,你有這個擺在這裏的話,你再學一百年都學不上,因爲講到你的時候,你總歸爲你辯護,完了。如果你一開頭的時候,認得說我自己在無明大病當中,現在這個佛菩薩的教誡是幫助我的,你至心去聽他的話,你只要肯聽很快就轉得過來,這千真萬確的事實。

  菩提道次第廣論翻譯第五十叁卷B面

  你只要肯聽,那很快就轉的過來,這千真萬確的事實。如果現在我們真正肯努力下手的話,那我告訴你們,不要小看那個绮語,這個事情可以說論他的業的輕重那是最輕最輕,但是呢犯毛病都從這地方根本犯起,最容易的地方。所以他這東西一開口就錯了,那怎麼辦呢?你必須作意對治,隨時提醒自己。現在我們不是說馬上要作到它,但是我們有機會體會領解到了以後,你努力這樣去慢慢的做的話,也慢慢就可以改的過來了。所以說見然後修,然後呢你在聞的階段也是一樣,見然後修。現在我們聽聞的階段先聽懂了,然後呢得到了正知見,這聽懂得到正知見有一個什麼呢?就是你必定要自己把心裏面覺得我怎麼樣,保護我這東西的這個心要拿掉。要拿掉先要認得原來無始以來真正害我的,不是別人,誰呀?我--人我執,法我執,沒有別的。你這個認識了,原來真害我的原來是這個,你拿掉了以後,下面問題就比較好辦了。然後你那時候肯,原來害你的是這個,救你的呢?佛法,那時候你就肯聽它。然後呢了解了這一點,下面慢慢的、慢慢的改這個習氣;改這個習氣,那需要一點時間的。所以一個不小心又犯了,但是那時候你曉得又犯了,馬上改。經過這樣的努力的話,由于聞而思而修,等到修相應的見,就是見道,修相應的修道的完成就是佛地。平常我們談到見道然後修道,總覺得這是菩薩的事情,一點都沒錯,請問你要不要學?要,那麼你現在因地當中該怎麼努力法呢?現在這地方給我們完整教授,好極了!這絕對不是說我在兒,反正等到什麼時候忽然這一撞,撞到了,不是的。就是現在得到了正確的教授,你目前就因地上面一步一步下下去,在聽聞的時候這樣修,在思惟的時候這樣修,在…

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