..續本文上一頁家就是不聽，你不要忙，你只要照著佛去學的話，保證你聽，你一開口他馬上被你吸引，你還沒開口，他也一天到晚跟著你，我們豈不是嗎？現在不要說佛來，現在如果一個大法師來，我們一天到晚跟著他，這個了不起的大法師，我們就跟著他轉了，就是這麼樣。繼續第叁個

　　【“意功德分二。”】

　　這個身口意的意功德，智、悲兩方面。

　　【“智功德者，謂于如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中庵摩洛迦，智無礙轉，能仁智遍一切所知。”】

　　他的智功德就是指什麼？如所有性、盡所有性，如所有性盡所有性的詳細的內容，以後來說。如所有性我們通常另外一個名字就是根本智；這個盡所有性就是後得智，這一切的總相恰如其分的就是這個，實際上如所有性所認識的特質是什麼？空性，盡所有性的話他的相，緣起的相。那麼我們對這件事情都看不清楚，他說空，說了半天，你信得過他空，就是不空；他說這個東西一切都是因果緣起的法則，他因果緣起怎麼來的，我們也不知道，他現在佛看這個東西“如觀掌中庵摩洛果”就像那個果在你手上一樣，看得這麼清楚，這麼明白，而且“智無礙轉”，沒有一點障礙，所以只有佛偏一切，沒有一樣不知道。

　　【“除佛余者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍。”】

　　除了佛以外，這個所知道的，或者廣狹，都不可能遍，這也是爲什麼前面說我們要找皈依的對象唯有佛。

　　【“如贊應贊雲：“唯尊智能遍，一切所知事，除尊余一切，唯所知寬廣。””】

　　其他的雖然知道，不圓滿，或多或少；多一點的，那麼就說大地菩薩，然後呢分次而下，乃至于聲聞緣覺等等。

　　【“又雲：“世尊墮時法，一切種生本，如掌中酸果，是尊意行境。諸法動非動，若一若種種，如風行于空，尊意無所礙。”應如是念。”】

　　這個世尊，對于世間所有的一切，看起來就像看手掌上面的所有的一切，不管他是動、不動，若一、若種種包涵了所有的，這個一切境界，世尊對他看的清清楚楚，就像風在空當中，一點都沒有障礙。所以我們現在看很多事情，這個也看不清楚，那個也看不清楚，佛不會。實際上說那個掌中庵摩洛果，還是比喻我們世人的，然後我們世人就是擺在手掌上面，你還是看不清楚，看了前面，後面看不見，佛不會的，佛在十方盡法界虛空界任何一樣東西，就像在手掌一樣，而且裏裏外外，所以說如所有性、盡所有性，沒有一點不徹知，現在我們世間隨便一樣東西，要找最初因，找不到，佛沒有這樣的事情，他沒有一樣事情不徹底，無不例外的，徹底了解、徹底解決，那麼這個是智功德。

　　【“悲功德者，如諸有情爲煩惱縛，無所自在，能仁亦爲大悲系縛無所自在，”】

　　我們衆生所以爲衆生，爲什麼？爲煩惱所綁住，所以我們不得自在，佛也有一樣東西不得自在的，什麼啊？大悲綁住了，所以佛，這個地方說明什麼？佛自己雖然解決了一切問題，但是他還忙，忙的什麼？他因爲他大悲心，一天到晚幫我們，所以這個就是佛跟我們不同的地方。

　　【“是故若見諸苦衆生，常起大悲。”】

　　因爲他受大悲心所轉，所以他看見，只要看見衆生有苦，他大悲一直轉，大悲的行相就是緣那個苦，救他們出苦，這個叫大悲。既然我們還有苦的衆生，而佛有大悲心，當然他一天到晚在救度我們，這是我們要了解的。想到了這一點，我們就立刻提醒自己，內支還缺，我們就好好認真學佛。

　　【“如百五十頌雲：“此一切衆生，惑縛無差別，尊爲解衆生，煩惱長悲縛。爲應先禮尊，爲先禮大悲，尊知生死過，令如此久住。””】

　　這個所有的衆生都爲惑，惑就是煩惱所綁，所綁住了。那麼世尊，世尊爲了解救衆生的煩惱，他有一樣東西綁住他，什麼？大悲，就像我們衆生被煩惱綁一樣，這個就是佛的特質，說明上面這一點，因爲佛爲這個大悲所縛，所以他一直在生死輪回當中救度我們，所以佛叫無住涅槃。

　　【“谛者品亦雲：“若見癡黑暗，常覆衆生心，陷入生死獄，勝仙發悲心。””】

　　這個愚癡黑暗遮蓋了我們衆生，我們衆生在長夜無明當中，因爲這樣的，所以一直陷在生死叁界的牢獄當中，所以這個大悲世尊就發慈悲心來救我們。

　　【“又雲：“若見欲蔽意，大愛常耽境，墮愛貪大海，勝者發大悲。見煩惑衆生，多病憂逼惱，爲除衆苦故，十力生大悲。能仁常起悲，終無不起時，住衆生意樂，故佛無過失。”應隨憶念。”】

　　這裏面最後這個一偈，我把它解釋一下。那最後一偈“能仁常起悲”，能仁就是佛，他恒長，他那個悲心是永遠在轉，沒有一刹那停止的，所以“終無”，在任何情況之下，絕不可能沒有大悲，不但是我們世尊，十方一切諸佛都是。因爲他大悲，所以他一直在救我們，大悲的行相就是緣苦惱的衆生，只要有苦惱的衆生在一天，佛永遠安住在這個世間救我們，所以叫住衆生意樂。所以他雖然跟我們衆生在這個世間當中，但是他沒有過失，他自己是徹底解決的，圓滿解決的，這是我們要了解。你了解了這一點以後，前面已經說過了，我們自然會反省，說原來是內支不具足，這是第一點。第二點你更進一步說你真正去求善知識時候，你不會責備善知識的過，善知識之所以現種種過錯，是爲了救我們，我們現在所以找不到善知識，爲什麼？就自己錯看不見，只看見別人的錯，這是真正的原因。所以現在有人說那這些人難道是善知識嗎？這些人是，容或是善知識，容或不是善知識，正因爲現在有這些情況讓你好好的從這個上面努力，然後呢把看人家的過失，還過頭來看自己，你有了這個本事以後，然後佛在你眼前的話，你才有機會接近他。否則佛一來，你這個無始以來的習慣，專門看人家的過失，佛到了你面前，你一看他的過失，你造無邊的罪過，那個時候只有一條路好走－－墮落，你想到這裏的話，那個對方衆生的這種錯誤，你感激的不得了，你怎麼還會去責備人家去？所以懂得了這個道理，我們去責備人家絕對不可能，反過來說你責備人家，你就根本沒有懂道理，所以我們現在總是覺得自己好像很有道理，說真的你錯了，到這個地方爲止，了解得很清楚，當你說“你錯了！”以後，修學佛法的人，已經百分之一百二十的錯了。

　　一百零二頁，到現在爲止，我們真正找到皈依，這個時候才了解到什麼叫皈依，你有了這個了解，然後你去皈依的話，這個功德就無量無邊。假定你根據這個了解，這樣皈依而把這個功德回向往生淨土的話，那是一定能夠往生，否則的話，盡管你想皈依有多少功德，這個功德得不到；盡管你在念阿彌陀佛，不能往生，那麼基本的原理呢簡單已經說了一下，下面就是說皈依的道理，這個分身語意叁方面，身語意還有下面最後一點－－業功德。現在我們看一百零二頁的第二段。

　　【“業功德者。謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此複由于所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。”】

　　那麼佛做一些什麼事情呢？他所做的這個事情的功德這個地方說一下。這個佛，身口意叁業在任何情況之下，時間是絕沒有間斷，而做的方式是任運自然。對我們來說，我們總要去努力才行，做任何一件事情，不可能自自然然的，而他這個自然在任何情況下，就是這樣，就好像說天生來的一樣；那麼這個時間又是從不間斷，所以以這兩種狀態，無非都在利益一切有情。是的，佛在任何情況之下，任何時候都在利益一切有情，而且佛，我們大家曉得，佛之所以成爲佛，所謂“十力、四無所畏、十八不共法。”他的悲心是遍緣一切，沒有一個遺漏，而且沒有一點點的好惡、差別；他智慧了解一切，能夠幫助我們；而且他利益的狀態是任運而且無間，那麼所以我們不能受化、所以我們不能解決問題在哪裏？還是在我們自己身上，所以“此複由于所化之別”，那個就是因爲所化度的就是我們衆生，因爲衆生的根性，個人的業障、個人的情境的不同，凡是能夠化度的，“能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損。”佛陀絕不會有一個遺漏的，都把這些能化的衆生化度，使他得到圓滿解決問題，圓滿遠離一切痛苦，這個佛決定是這樣做的。

　　菩提道次第廣論翻譯第四十四卷Ｂ面

　　所以我們一想到佛的這樣的業功德，一方面我們是無比的感激、無比的景仰去歸依叁寶，一方面呢，我們就應該努力的自己反省，爲什麼到現在我們還淪落在生死當中？我們在什麼地方不能跟叁寶相應？我們應該如何淨化自己？這個是真正修學佛法最最重要的。所以現在不學佛法的人我們先不談，修學佛法的人，盡管學了半天得不到好處，這個所有的問題都在我們自己身上，這一點我們一而再、再而叁的努力，你什麼時候把自己的問題找到能夠改善了，馬上得到這個好處。得到了這個好處呢，所有的痛苦、困擾通通遠離，你要求的樣樣圓滿的遇見。

　　【“如百五十頌雲：“尊說摧煩惱，顯示魔谄動，說生死苦性，亦示無畏所。”】

　　世尊所說的一切的教法，它無非都是在摧毀煩惱，因爲一切世間衰損、痛苦的根本因在這裏，這樣，你能夠了解了這個從根本上拔除的話，那問題都解決了。然後呢所有世間的一切東西，都是虛诳，都是魔，這個魔不一定指天魔，換句話說，擾亂我們使我們不能如法行持的，這一個虛假錯誤的，經過世尊說明讓我們了解。這些東西我們平常都不了解，現在了解了，原來啊在叁有輪回當中的一切無非是苦，無非在生死輪回當中，這個地方千萬不要迷糊，要生起正確的認識，心生厭離，然後如法行持，這樣的跳出，所以這一條道路也只有佛告訴我們，所以他同時不但指示世間缺陷，也告訴我們怎麼跳出這個缺陷，到達無所怖畏的地方，這個是佛。

　　【“思利大悲者，凡能利有情，此事尊未行，豈有此余事。””】

　　這個世尊是由于大悲心的策勵，…

《菩提道次第廣論講記 第44-45卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…