..續本文上一頁幹什麼的話，它看見了主人來逃都來不及，對不對？所以我們現在生爲人，還自己還自命爲是修學佛法的人，真是啊！剛才說的話一點都不偏，的的確確我們了解這個，自己，至少我，我自己一直在這反省，真是畜牲都不如，這樣身爲一個人要是看見他給我吃了以後，要殺我的話，這東西我連忙逃都來了及，我絕對不想去吃它，至少你不吃他瘦一點，挨到最後挨刀了，你有多一點逃走的機會，對不對？想想看，所以我們真正了解了，那個時候就不會討這種小便宜受大損害，所以這個了解因果的關系在這裏，這個要清楚明白的。了解道理了，道理是了解了，下面是“應勤思惟”，正確的了解以後還要努力的如理思惟。前面是正知見，下面這個地方呢？正思惟、正精進，你能夠這樣去做，得到了保持著相應的正念的話，那就差不多了，修行就是這些。所以修行不是說單單兩個腿一盤，坐在那裏，不是，就要怎麼樣得到那個正知見，怎麼樣去正思惟、正知見，使得這個正知正念相續、繼續不斷的在你腦筋當中維持著，然後你起心動念，身口行爲都跟善法相應，那個才是真正的修行，那時候你拜佛也得，念佛也得，乃至于吃飯、睡覺也得，當然你坐起來盤著腿在那觀想什麼，當然更是；反過來你這個沒有得到的話，對不起！做什麼都是空費力，所以憨山大師的“費閑歌”就是從這個地方著眼的。
【“如聖勇雲：“若衆善富人，由無量劫得，愚故于此身，未略集福藏，彼等趣他世，難忍憂惱室，如商至寶洲，空手返自家，”】
就像很多善富人，他無量劫得到了這個暇滿的人身，現在卻是愚癡，愚癡到什麼程度？只把宿生積累的這個福浪費掉了，而不趁這個機會好好的來修習，集一點福德、智慧，所以我們現在眼前這東西，都是我們宿生勤苦所得的，我們常常覺得投一點機、取一點巧，可以得到一點好處，對不起，你宿生沒有修集的話，投機取巧得不到，你所以能夠得到的話就是你努力集的，這是該得的，你何必枉費心機呢？這個我們要了解的，由于這樣的話你們就心安理得，凡是你有的，絕不欠少你，而真正重要的我們努力，努力怎麼樣修，再集下一世的，生生增上，這才是真正重要的。如果我們在這一點上面不了解，愚癡，不好好的去集那個福德的話，將來到壞的地方去了，就像到了寶洲空手而返，如果我們這一生不好好的，
【“無十善業道，後亦不能得，”】
你現在不修，將來怎麼可能？將來怎麼可能得這個善惡業道所集的人身，暇滿人身的果報呢？那得不到的話，
【“不得人唯苦，如何能受樂，”】
到那時候永遠受苦了。
【“他欺無過此，無過此大愚。””】
所以每個祖師、每一個經論都是告訴我們，再沒有比這個更愚癡的，再沒有比這個更自欺的，所以現在不要說被人家欺了以後發脾氣，要曉得對自欺發脾氣，那就有希望了，所以真正修學佛法，不是跟別人惱，要跟自己的煩惱鬥，那個時候我們就有希望了。
【“如是思後，當發極大取心要欲。”】
來了，你經過這樣的思惟，這個思是思惟，現在我們單單聽，這是聞，所以第一件事情你們一定要聽懂，如果聽得不懂的話一定要去找同學，真正我們彼此間談是須要的，要談這個才是我們該談的！剛才老師說的什麼？經、佛菩薩告訴我們的是什麼？把握住，把握住了緊跟著想─思惟，等到你這樣的思惟的時候，那時候心裏面覺得對啊！你會逼不及待的全部精神貫注在這裏，幹什麼？“取心要欲”，說現在什麼事情都不要。一心一意只要去做這一件事情，這個是堅實的中心，重要的，這個叫做善法欲，你有了善法欲，成功了，就會精進了，不要人家來催你，人家不催你，你都拼命去努力了，何況人家來催你？
【“如入行論雲：“與此工價已，令今作我利，于此無恩利，不應與一切。””】
就世間的來說，你要雇一個工人，給了他的工價以後，應該給你做一點事情，對你有好處的，對不對？當然嘛！現在假定說是對你沒有好處的話，你什麼東西都不應該給他，這是千真萬確的，你請一位工人來，這個工人要一佰塊錢或者一千塊錢，那你要把這工做完，！如果說來了以後他不給你做工的話，你當然不會給他，現在我們得到了這個難得的人身還給它這麼吃，還給它穿，給它住，吃了這個還不行，還要等一下沒水果也不行，等一下這個沒豆腐也不行，沒這個也不行，結果吃了這麼多對你有多少好處啊？這個要思惟、思惟哦！如果說對我們沒有好處的話，這些東西都不應該給它。
【“又雲:“由依人身筏，當度大苦流，此筏後難得，愚莫時中眠。””】
我們得到了這個人身寶筏，這個寶筏是渡生死大苦流，這個寶筏以後是好難得、好難得啊！所以千千萬萬不要白白的浪費，但我們不是有意的浪費，我們是愚癡，所以我們趕快策勵自己，趁這個時間還在的時候，絕對不要在那兒浪費。這個眠不是說到了晚上這個眠，就是我們在癡癡呆呆的無明大夢當中就是眠，這個無明當中，破這個無明大夢，就是我們真正用功的地方，所以這個包括了正知見，第一個要把這個正知見建立起來，那個時候你才會不能忍受，不能忍受什麼？不能忍受說I起心動念，我要這個樣，覺得來了、來了，這個才是我要跟他鬥的，所以說我們現在叫這個人這樣，叫這個人那樣，不是；叫我，好家夥某人你又來了，你又想貪這個，你又想占便宜，你又覺得這個，那個才對。
【“又如博朵瓦喻法中雲：“蟲禮騎野馬，藏魚梅烏食。”應如是思，發起攝取心要欲樂。”】
這個是這個祖師的一個比喻，他那個每一個比喻有他特別的說明，這個說明在這裏不講，關于那些祖師的語錄當中，他每一個都有很有趣的公案，可是那一種，一個故事可以說一個鍾頭，都是策勵我們的重要的內涵，那麼前面是說重大的意義，有了這個重大的意義以後，那你就會努力的去做了，不夠！還要“難得”，你想又有這麼大的好處，又這麼的難得，那時候我們真的拼命了，真正的把這個兩樣東西如果說你能做到的話，我們人人都可能說，火燒頭燃尚可舍置，頭上著了火了，你可以放得下，千真萬確，你們不妨去試試看。所以我那一天曾經跟你們，很早以前跟你們說，最早以前洛杉機那個同修，再說一遍。他就是想那個東西，他還不是想這個，他還不是想暇滿人身，一想到他整個的什麼事情都沒勁了，什麼事情都不想做了，全部精神貫在那裏修行，現在我們盡管懂了這個道理，修行就是修不起來，就是前面這個沒有，所以我們現在繼續的看。
【“如是暇身如事教中說，從惡趣死複生彼者，如大地土，從彼死沒生善趣者，如爪上塵。”】
那個經上就有這麼一段公案，那個佛有一次跟阿難說，他用那個爪在地上挑了一點土，說阿難啊！你看那個大地的土多還是我手指上那個土多？你們大家可以分別得出來的，這個大地像地球一樣的土比起那個手指上的一點點能比嗎？完全不能比！下面他真正告訴我們說：
【“從二善趣死生惡趣者，如大地土，從彼沒已生善趣者，如爪上塵。”】
說現在我們一般的人從善趣，善趣當中就是指人天，從人天死了以後生到墮落的人就像大地土，而能夠繼續不斷的保持人身的，就像那個手上那麼一點點。所以要曉得真正再得人身的機會是難之又難。
今天翻到六十叁頁，這個暇滿人身難得的程度，這個我們實在無法想像，所以佛陀用一個事實來讓我們體會這個難得的程度，說從我們現在的人身或者天道說善趣，然後死了以後往生，不是往生，再投生，再投生能夠保持善趣的就像爪上那麼一點點，就手指上面，你那個手指再大你能夠抄多少土呢？然後失掉了人身，而墮落叁惡道的像大地土，這樣。換句話說，我們不一定是善趣，在我們生死過程當中整個的六道當中，這一生接觸了向下去的，以及向上的比例之差就這麼多，墮落惡道的，大地這麼多，從這個地方透脫出來得到善趣的像爪上那麼一點點，那這個比例你簡直無法想，現在我們說百分之一、千分之一、萬分之一、百千萬分之一，這些數字都沒辦法比，沒辦法比的，這個失掉人身這個機會之大實在這樣，那麼爲什麼會這樣難呢？
【“若作是念，彼由何故如是難得。”】
我們會想，爲什麼原因這樣難啊？下面就引那個經論告訴我們。
【“如四百頌雲：“諸人多受行，非殊勝善品，是故諸異生，多定往惡趣。””】
下面解釋
【“謂善趣人等，亦多受行十不善等，非勝妙品，由是亦多往惡趣故。””】
就算在善趣當中的人也都做種種不善，這個整個的業，粗粗的大別不外乎這個十善業，反過來就是十惡業，那麼現在呢？在人身當中都是如此，所以都結果造了惡業當然到惡趣，在畜牲地獄當中他根本就沒辦法造善業的，這個我們要了解，一天到晚這麼痛苦，然後做了畜牲以外，那個畜牲他有辨別的能力嗎？不可能！這貓啊！狗啊！它一天到晚做的工作，一天到晚做了什麼業？它沒有做善業的可能，這我們要了解，唯一的就是人道當中，而我們人道當中也都是造這個十不善業，到現在爲止我們還說實在，並不了解我們到底造了善業惡業，而我們還自己覺得自己很不錯了，說起出來真是可憐！我們真正糟糕的就是我們在造惡業我們不知道，這個地方暫且不講，等到下面詳細這個業道的時候說明了，請大家仔細好好的觀察，我想我們立刻會感受得到我們起心動念、身口的行爲，真正跟善法相應的實在很有限！
菩提道次第廣論翻譯第卅一卷Ｂ面
真正跟法相應的，實在很有限！因爲這樣的關系所以你造的因都是惡的，當然只有墮落，不但是如此，而且我們往往一個不小心就引起極可怕的嚴重的後果。下面看
【“又如于菩薩所，起嗔恚心，一一刹那，尚須經劫住阿鼻獄，”】
說我們平常如果對于一個發心的菩薩你起了一刹那的嗔恚心，…
《菩提道次第廣論講記 第31-32卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…