菩提道次第廣論翻譯第叁十二卷A面
他那個大瑜伽師就是老師,慬哦就是弟子,換句話說這個阿底峽尊者的弟子跟再傳弟子兩位,他那個老師看見徒弟這麼用功,這個老師本身都是絕端用功的人,就告欣他:“你稍爲休息一下。”,不要小看這句話,我們現在這個老師後面盯著你,叫你努力努力一天到晚努力,你就是一天到晚在休息,就是努力不起來。你可以想像得到,這一種情況老師要叫他休息的話,這個徒弟用功的程度,而且那個都是正法時候的作風,這一點是我們要了解的,要把這個概念擺在我們心裏策勵。結果弟子怎麼說?:“對的,師父啊!應該這樣,但是我一想到這個暇滿難得,我實在休息不下來!”所以真正古來的修行人都是這樣,那怕累得再累,他自己覺得這難得的人身怎麼可以稍稍浪費掉,那麼這裏他爲什麼有,我們爲什麼生不起來呢?這個道理今天我們聽見了,爲什麼生不起來呢?想一想看爲什麼生不起來,我現在問你們,但願你給我一個很好的回答。回頭或者自習或者其他的時候,你們想起來了告欣我,要生起來應該怎麼辦?下面又說:
【“又如博朵瓦雲:“如昔坌宇有一雕房,名瑪卡喀,甚爲壯麗,次爲敵人所劫,經久失壞。有一老人因此房故,心極痛惜,後有一次聞說其房爲主所得,自不能走,憑持一矛逶迤而至,如彼喜曰,今得瑪卡喀,甯非夢欤。今得暇滿,亦應獲得如是歡喜,而修正法。””】
那麼博朵瓦也說一個,這一些大祖師都好歡喜用比喻,實際上這種比喻就是當時他們感受到的,他經過一個比喻,立刻身心上體驗到,然後這樣的就立刻容易下腳行持。說那個地方有一個碉堡,碉堡就是我們現在打仗用的,這個碉堡叫做瑪卡喀,那個碉堡非常堅固,而且非常壯麗,結果打仗的時候被對方搶了去,搶了去以後,很久時間壞掉了,那個老一輩的人,就是本來他自己的,聽見了這個心裏面痛惜極了,居然有一次聽說這個碉堡又把它搶回來了,奪回來了,歡喜啊,那時不能走的老的就拿了一個杖,然後跑的去的時候,簡直就是拖得去,看見了歡喜,說:“這豈不是夢嗎?現在又得到了個碉堡!”現在我們得到這個暇滿的人身,也是這樣歡喜,這麼難得的,這個夢呀?真是要得到了好好保持它要修行!這個是告訴我們祖師的一個榜樣,他這樣的。另外一個我們得到的應該如何?不管是我們用哪一個,總是不斷的把上面這種道理,從道理開始,從經論印證,以及祖師的榜樣,這樣去觀察、思惟、修習,修習到什麼時候呢?等到你內心當中如量生起了可以了,還沒有生起之前你繼續的修,所以:
【“乃至未得如是心時,應勤修學。”】
等到一旦生起來了,它全部的精神推動你,拼命去修行,那自然那個時候你才可以修行,如果你修行的法門你是念佛,你不要急著要一心不亂,你就停不下來,叫你不念你都做不到,那有不一心不亂的道理?要參禅,叫你放你都放不下,那有參不出名堂來的,現在這叫你做你還覺得今天吃得太飽了昏沈,明天肚子餓了又不行,後天頭痛又不靈光,再下來還有這個事情沒有做,又那樣,你等到那一天,說起來我這個生死心很切,叫我做這個不行那個也不行,要去修行,修行的時候又修不起來,原因在那裏呢?就是這個,所以他這個次第的真正好的地方,就是告欣我們這些,只要你心裏一旦生起來了以後那全部精神推著你,外面這種小零小碎的事情,這個人瞪你一眼,你少吃了一點,這個東西簡直是風馬牛完全不相幹,你怎麼會被他那個東西拉去呢?這不是很明白嗎?你兩腳一伸那些東西還有什麼?什麼都沒有了。現在繼續下去。
【“如是若于暇身,能發一具相取心要一欲樂,須思四法。”】
所以上面告訴我們這個道理,他這個道理主要的目地幹什麼?就是策發我們不要忙其他的,全部精神貫注在修學佛法。這個佛法是中心的、實在的,這才是重要的。內心當中真正好樂的就是這個,其他的都放掉,什麼都不要,不要說世間的不要,現在這個地方一個大廟什麼徒弟,什麼信衆那都是,等到你有了辦法,你把那個了解的告訴他們,這個才是真實的,那麼要想發這個這種取心要欲樂,要分四個主要的概念,所以說須思四法。
【“其中須修行者,謂一切有情,皆唯愛樂而不愛苦,然引樂除苦亦唯依賴于正法故。”】
第一個我們曉得一定要修行,爲什麼?說一切有情沒有一個例外的,都是只想快樂,不想苦,這是千真萬確的。但是你真正得到快樂去除痛苦,只有靠修行,你不了解這個時候,不了解這個道理的時候,我們錯的,只是圖一點便宜,這就現前的果上面去妄加希求,你真正了解了以後,那時候了解不,這個在因上面努力,要種這個樂因,要去掉這個苦的果,那個時候才能夠得到快樂,去掉痛苦,那麼這個事情只有修行,這個概念必須要有,你沒有這個概念的時候誰願意修行,那個苦事情,有了這個概念誰不願意修行?因爲他是快樂嘛!第一個。那麼須要修行了,夠不夠?不夠,第二:
【“能修行者,謂外緣知識,內緣暇滿,悉具足故。”】
現在既然必須要修行,但是要修行必需要什麼條件?外面要善知識的引導,裏面要得到暇滿的人身。這個暇滿的人身,注意啊!暇滿的人身。不單單是人身,單單人身不夠,所以得到了這個人身,還要像昨天所說的要離八無暇,要得十圓滿,這個人身就很難得,很難得喔!我們今天在座的諸位,我不敢說你們還沒有得到,但是我所了解得到的人是寥寥無幾,現在我們幸運的人他的隨順已經得到了,只要照著去努力的話,那很快就會相應,如果我們停在這裏的話,對不起!還在門外空轉。所以有的地方它這兩項分叁部份,說第一個要外面有知識,第二個呢要得到這個人身,還要第叁個正法寶,實際上現在那個正法寶包涵在那個暇滿裏面,這個具足了,那麼才行,那麼現在我們曉得第一個要修行,第二個呢還要修行的條件,有了這個修行條件,還要夠不夠?還有下面的。
【“此複必須現世修者,現世不修,次多生中,暇滿之身極難得故。”】
緊跟著要現世就要修,爲什麼?前面說過了,你前面有這個因才感得現在這個果,現在你不修,沒有種這個業因,請問你將來憑什麼?我們這一生不修善業的時候,造了什麼惡業,造了惡業當然感惡果,你還能修嗎?所以現在我們總是等到慢慢的慢慢的,絕不可能,不能拖到下一生。那麼我說下一生不是擺在明天,擺在後天怎麼樣?不,第四點
【“須于現在而修行者,謂何日死無決定故。”】
要修行,今天馬上要修,你怎麼曉得你能夠保證有明天啊?關于死這個,後面還有詳細說明。
【“其中第叁,能破推延于後生中修法懈怠。第四能破雖于現法定須修行,然于前前諸年月日,不起修行,而念後後修行,亦可不趣懈怠。”】
這個裏面第一第二沒問題,第叁第四他的目地幹什麼?就是我們總是慢慢的以後再來修,這個是一個大懈怠,這個一定要破除,第四呢,說修是要修的,但是以後慢慢的修,這也要破除,你能夠把這兩個破除了,第一個修,第二個真正重要的還是懈怠,現在你所以不修的原因是什麼?爲什麼?原因很多,總結起來一個專有名詞,叫懈怠,請問這個懈怠的心在現行當中,你不經過修行他就自己能夠對治了嗎?自己就去掉了嗎?當然絕不可能,你沒有修行的話絕不可能,這個現行就是這樣,所以你了解了這一點以後,自然而然理路上面這麼清楚,你只有現在修,你不能說慢慢的來,現在這慢慢的一念這個就是懈怠,換句話這個就是惡法,讓這個惡法在現行當中,他自己絕無可能轉得過來,假定自己可以轉得過來的話,那麼佛法就沒用了,爲什麼呀?他自己會轉得過來,何必要佛法告訴你,你要苦苦修行,所有十方一切諸佛沒有一個例外的,都是說明,都是經驗,非要自己修,修改了才能夠轉得過來,既然我們信得過佛法,當然確定應該認識這一點。更進一步,我們現在觀察一下我們自己的內心也曉得,這個懈怠的心裏,沒有一個特別的持戒,你就是改不過來,這種持戒可能有兩個,一個外面的人,一件事情,另一個裏面的,譬如說,你不想做這一件事情,但是外面逼著你去做了,那個時候有一種力量。第二呢,你自己曉得說不行啊!啓發還是這個力量,所以不經過這個力量修改的話,他這個現在的狀態不能改變,很清楚很明白,所以他真正對治就是懈怠,我們既然了解了,將來你還是要對治,那你爲什麼要等到後面,越等他這個越不能改,原因爲什麼?我舉一個比喻,譬如說現在叫你去洗衣服,然後你不洗,這個不洗不是說留在這裏讓他去,而是髒繼續的再接下去,你現在洗的時候,覺得這個不大好洗讓他去,結果呢你就拼命把那個油膩肮髒往上面結,以後就方便了嗎?有這個可能嗎?對不對?我們越到後來修的力量相對之下是越來越減少,爲什麼?因爲你的煩惱惡業是越來越增長,是這樣的狀態。所以你真正要了解了這個道理的話,絕對只有一個辦法,現在就努力,這是爲什麼佛陀典型的例子。我們常常很多情況之下,倒爲其他的事情拖,這種人根本就不談了,說往往爲了什麼?現在的的確有很多作不到事情,這個小事情放不下,身體又不好,佛陀不是這樣做的,佛陀不要說小事情,大小分得清清楚楚,乃至于舍棄生命他也要去努力,爲什麼要這樣作?這個地方說明一下,這真正重要的觀念就在你的意念上面,所以懈怠的真正重心就在你的心裏面。你現在不管以什麼因緣,把那個懈怠的這個業積在這個地方,它將來只有增長,盡管你現在說,因爲這樣的精進努力了把身體弄掉了,身體弄掉了有什麼關系啊?可是那個懈怠的真正的精進的因給種下去了,將來你再得到人生的時候就是這個東西冒起來了,這佛的真正成佛就在這裏,這個我們要了解的,所以我們現在談修行的話,這個概念都沒有的話,那真是好可憐…
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