..續本文上一頁贊剛布,到後來持松得真,大宏,那麼松贊剛布他藏王是個雄才大略的君主,那時候他娶了兩個,一個是尼泊爾的公主,一個是中國的唐太宗的文成公主,那麼跟文成公主進去帶了很多經像,以及中國的醫學、天文、曆書等等。那麼這個佛教當中還有一個和尚出家人,那個出家人學禅,但是呢他對這個禅並沒有了解的透徹,所以他就說什麼都不要分別的,所以上次我跟大家說過那個田雞和尚諸如此類的這個公案,他沒有真的透,他自己說老僧兩腳一盤,什麼都空掉了。據說這個人是普陀山,他平常歡喜吃田雞,人家說那個出家人怎麼可以啊?他就說老僧兩腳一盤,什麼都空掉了,他不見道,這經上是說的,假定你真正的見了道或者什麼成就的話黃金萬兩也消得,何況這田雞值幾個錢啊?再說,我兩腳一盤什麼都空掉了,所以人家說,老和尚你什麼都空掉了,田雞空不掉,他現在什麼都空掉了,這沒有一個田雞空不掉,我們現在是沒有一樣空得掉,然後呢自己的自主見,然後呢自己的嘴巴,自己要貪圖的尤其特別厲害,在這個地方也照樣的說,你不要去管它了,不要去分別了,可想知多嚴重啊!。所以這個地方我們說,他下面說:
【“乃是支那和尚堪布之規。”】
就這個,就是指這個人,支那,就是中國,自古以來他們這樣稱,那個和尚是一個非常好的人,堪布,這個西藏話的堪布,就是我們這裏說的一個主持,那個就是它的錯誤的境界,那麼關于這個境界,到後來在西藏被一個蓮花劫大論師破除了,這個蓮花劫大論師是印度人,後來因爲他那個概念不正確,大家討論的結果沒辦法,最後就到印度去請個大論師來,結果那個中國和尚就敗掉了,敗掉了以後就跑掉了,但是他那個遺留下來這個錯誤,一直遺留到現在,所以任何一件事情一旦留在世間的話,你要消滅它真難,這個是千真萬確的事實。在談那個正文之前,我不妨說一下,只要他那錯誤的見解還留在世間,還有人受害的話,那麼留下這個禍害的這個人在地獄裏面就沒得出來,注意喔,就算你出來了以後,將來還有種種的余報,所以我們不要輕輕易易的隨便留下一句有毛病的話,很多東西留下來,你這個留下來的影響輾轉無窮,所以真的這個苦報是不得了的厲害,這個地方警惕我們,隨便我們的行持、說法等等實在要小心。
【“破除此執,于止觀時,茲當廣說。”】
那麼關于這個道理,到下面講到那個最後止觀的時候,他會詳細說明的,這是一點,那麼下面繼續。
【“又此邪執障○敬重諸大教典,”】
像上面這種錯誤的執著,是産生一個大障礙,障礙什麼?障礙對這個經教的敬重,爲什麼呀?本來這個修學佛法,你在因地當中,還沒有正確之前先要有個大恭敬、大仰望,由于這樣的話淨除罪障,你能漸漸深入,就這樣,假定你不恭敬它,這個法的沈沒,法必須要恭敬的,你不恭敬它,那就完了,爲什麼現在不恭敬呢?說修的時候沒有用的,你不要去分別,經論上面都是分別,當然嘛!這些東西你弄了以後反而塞住悟門,現在那個很多人都這樣,你去看這些東西,塞住了你將來自悟的門,這個你不要的,既然不要的,當然不恭敬它,你修學佛法你都不恭敬,請問還要誰來恭敬它?這個是一個很嚴重的。
【“以彼諸教所有義理,現見多須以觀察慧而思擇故。”】
因爲實際上呢這個經典上面,告訴我們道理都要思惟觀察、現在你居然不要思惟觀察,你說思惟觀察執相障礙成佛,你不要它了,當然這個經論你就不要了,不要了就不恭敬,不恭敬的結果呢,佛法就消失掉了。
【“諸思擇者,亦見修時無所須故。”】
不要說那些邪見分別的人,乃至于有很多人,就是說,他也曉得要去講道理。換句話,這地方講,不要說是這個上面講那個學禅學錯的這個人,就是很多學教的人,也妙了,他到修的時候他也說修的是這個不要的,那怎麼辦?
【“又此即是聖教隱沒極大因緣,以見諸大經論,非是教授心不重故。”】
今天末法末法,聖教的真正隱沒大因緣就在這裏,爲什麼呀?你見到諸大經論不是教授心不重故,說這個大經大論不是真正的教授,你心裏不敬重,你不敬重怎麼辦?當然沒人敬重,然後你不敬重,現在的因,將來感得的果,你就沒辦法再接觸佛法,就這樣。所以爲什麼這地方我們要起大恭敬的原因,所以說上面那個故事,以前說的那個故事,那小沙彌恭敬那個老和尚,那個老和尚說這是爲你好,這個小和尚不管它了,這樣爲我好,就這個道理,你真正恭敬的,真正得到好處是你的,這個我們要了解。
【“如是修道有思擇修,及不思擇止修二種。”】
所以正式修的時候有兩個,有一個要思惟觀察,有一個不用的,前面那個邪解說只要止,不要思,實際上呢真正講起來,兩個都要,所以在這裏他絕對是不偏的,而是把兩個需要的互相配合得天衣無縫,這樣才能夠圓滿的結果。
【“然如何者思擇修耶,及如何者止住修耶,謹當解釋。”】
那麼什麼是要思惟觀察,什麼是不需要思惟觀察,一心安住,那麼現在認真的下面說明一下。
【“如于知識修習淨信,及修暇滿,義大難得,死沒無常,業果,生死過患,及菩提心,須思擇修。”】
下面這些東西要思擇修,下面這個這裏不解釋,因爲後面每一個項目都會很仔細的說明,等到你仔細的說明你就了解得非常清楚,這是我們修行過程當中必不可少的完整次第,既然後面有,所以這裏不講了,那麼這些東西有什麼功效呢?下面說。
【“謂于此等,須能令心猛利,恒常改變其意。此若無者,則不能滅此之違品,不敬等故。”】
下面就解釋,修習上面淨信暇滿等,說你經過了修行以後,它能夠使得我們的心裏面産生一個什麼效應啊?猛利恒常改變其意,在沒有改變之前,我們現在不妨想想看,現在的狀態是什麼?換句話說還沒有改變,現在的狀態就是不猛利的,就是悠悠泛泛、馬馬虎虎、輕輕松松這種狀態,做事情有氣無力,修行不是這樣,還有呢,改變了以後就不是,而且不是說一下改變,恒常的,我們有的時候還是很認真這樣去做一下,有的時候我們說,今天早晚課做得很好很高興,明天就沒勁,那不行;或者早晨起來滿有勁,過了一下不靈光,這不行,他是說經常能夠這樣,把我們現在這種不相應,跟正法不相應,跟無明相應的這種狀態改變了,改變而且恒常,把這個心識改變成正確的這種心裏狀態提得很猛利,這有什麼用呀?先不說,說假定沒有這種改變的狀態。
【“此若無者,則不能滅此之違品,不敬等故。”】
那改變了以後,他有一個效應的,那個改變的心能夠消除跟它相違的,相違的什麼?不恭敬,你對善知識有了淨信心你就起恭敬了,你修了暇滿人身,死沒無常,你拼命的要去修去了,不敢等了,你了解這個業果這個關系的話,你就不敢一點點投機取巧了,這你曉得投一點點機,討一點小便宜結果是你自己倒了黴,反過來說你自己努力一點的話你賺了大錢。
菩提道次第廣論翻譯第廿八卷B面
反過來說你自己努力一點的話你賺了大錢,這樣啊,這種情況那自然而然你會改變,而且呢要恒常的改變,要猛利的改變,當你恒常而猛利的改變以後的話,修行就很容易了,你會時時刻刻等在那,這個無常隨時要死,死了以後下了地獄要苦,你就等不及了,不要說好端端的時候你拼命用功,生病的時候你也會,乃至于生病的時候更拼命用功,爲什麼?好端端的雖然想無常還蠻好,生病的時候病是死因,現在你己經病了,什麼時候死更快,你能等得及嗎?你更拼命,這不是很明白嗎?所以說他這些東西能夠猛利改變我們現在這個悠悠泛泛的東西,都要拿前面的那個思擇修,去修的。所以。
【“起如是心,唯須依賴數數觀察思擇修故。”】
上面這種消滅違品的,就是淨除我們不能修的,去除那種障礙的這種心理,靠什麼啊?靠不斷不斷的思惟、觀察,這樣的。下面說:
【“如于貪境,若多增益,可愛之相,則能生起猛利之貪,及于怨敵,若多思惟不悅意相,則能生起猛利嗔恚,”】
他這個比喻很容易懂,我就說一個實際上的狀態,說明什麼?我們的心理有這個能力的,有什麼能力啊?能夠改變我們的心意,能夠對治這種障礙,現在呢我們把這種能力用在煩惱上面,不用在正法上頭。我們在哪裏用在煩惱上面?舉一個比喻:譬如有一樣東西,我們以前不曉得的,現在曉得了,譬如說我們說這個白搭,以前這是外國東西,的確我們不知道的,現在曉得了,這什麼?白搭,就是你曉得了也沒關系,然後吃一吃,這蠻好吃,今天也吃明天也吃,吃了幾天,到後天不吃,就不行了。那個時候你的心裏面會強烈的對這個東西有一種愛好,是不是?所以只要經過不斷的練習這個東西的話,你對這個心裏面就會産生這種強烈的攀緣心,對歡喜的東西是貪,對不歡喜的東西呢?排拒,嗔!比如說這個人平常蠻好,好端端的,後來有人告訴你,某人哪!你相信他,其實他是一個大騙子,大冤家呀!你所有的苦頭,都是他騙了你的,你心裏先懷疑,真的嗎?當然真的,你不妨試試看,然後你仔細的觀察,結果發現原來他專門在那裏跟你搗蛋,而他給你小小的甜頭,一點點,然後呢使你受到大苦,你等到經過了觀察,了解了這個事實,那個時候你是惡膽旁生,好家夥,這個家夥來的時候,我以前一直相信他,原來專門害我,你的嗔心就生起來了,這個我們大家都有這個經驗吧!說明了我們都有這個能力,那麼現在這個能力,如果你用在正法上面也是如此。以前你歡喜的不得了,覺得這個人專門幫忙你,就像說這個讓你營養,讓你長的白白胖胖,讓你吃得舒服,結果你現在曉得原來你所有的痛苦的根本都是他給你的,佛告訴我們,樂是苦因啊!你懷疑,會嗎?然後呢就告訴你這個道理,你也這樣去思惟觀察,到時候你…
《菩提道次第廣論講記 第27-28卷》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…