..續本文上一頁確定曉得，真的是這樣！到那個時候你也一樣的一看見他，你就無法忍受，對不對？我們有沒有這個經驗？有嘛！所以說我們有這個能力的，問題在那裏呢？就要如理的聽聞，如理的思惟觀察，你能夠猛力轉變過來的話，修行是絕對可辦。

　　【“是故修習此諸道者，境相明顯不明皆可，而然須心力猛利恒常，故應觀修。”】

　　關于這些東西，他下面說什麼叫境相明顯不明顯，這句話先等一下說。真正的這種狀態的重要是什麼？就是這個心裏面非常強烈，譬如說你那個貪的心，這個貪的心不是說，你心裏面明明白白看見這種東西，不是的，就是不知不覺的有種強烈的心趨向他，那爲什麼講境相明顯不明顯呢？譬如我們要觀佛，對不起那個觀佛的話，你要觀起來，就清清楚楚，明明朗朗，他不一定是非常強烈，心量很穩定的，有一種東西呢，你心裏面並沒有看見這個東西，卻是有強烈的，這個跟不同的情況，那麼這個靠什麼？就是靠思惟，他每一樣東西有他的特別的修學方法的，那時候你不一定要把這種東西觀起來，你就思惟這東西對你有多大的害處，然後你就討厭他，你思惟他對你有多大好處，然後你就喜好他了，這個就是須要思惟觀察的，凡是這一類東西，叫思擇修。那麼另外一種呢？

　　【“若心不能住一所緣，于一所緣，爲令如欲，堪能住故，修止等時，若數觀察，住心不生。故于爾時則須止修。于止觀時此當廣說。”】

　　另外一個，假定說你希望你的心安住在一個上頭，不要動，比如說我要看那個佛像，很明顯的，瞪大了眼睛看見了，那個時候你不要東去想西去想，這個對我有多少害處，這個有多少好處，你愈想愈亂，那時怎樣辦呢？那個時候你所緣的是一個明顯的佛像，爲了使得你心能夠像你所希望的，爲令如欲，像你所希望的能夠安住在上面不動，這個是得止，那麼在這種狀態如果你心裏面東想西想的話，這個心裏面定心就定不住，這個時候就要止修，不要思惟，在這個裏面就很清楚明白告訴我們，那些是要思惟的，那些是不思惟要安住的，這個道理在最後止觀那部份會詳細的說明，所以現在這裏只略說：簡單的說明，正理說明了以後邪執破除，要不然那個邪執在這個地方的話，碰到那裏你還覺得自己很對，完了。

　　【“又有未解此理者，說凡智者，唯應觀修。凡孤薩黎唯應止修。此說亦非，以此一一皆須二故。”】

　　還有的人不了解上面這個道理，他就說：說很多有智的人，智慧，說智慧比較強的人，譬如我們現在說，有很多人要發心，有很多人信心人，有很多人偏重于智慧，有很多人偏重慈悲，諸如此類，說凡是他智慧偏重，以及修習智慧的時候，乃至于六度當中，現在修布施度，將來是修般若度，諸如此類，說凡是這一類人那麼要修習，這樣的修習、觀察的。另外一個孤薩黎的話，只要止修，什麼叫孤薩黎？孤薩黎就是這樣，那個人對于修行的法門己經得到了決定的勝解了，然後呢他一心一意去修行，而且采取苦行的態度，什麼東西都舍掉了，隨緣像頭陀一樣，通常禅門當中，破了本參，然後呢全部精神不計一切的，這個就有這種類似的，實際上是不是這樣？他這不對，這個也不是。“以此一一皆須二故。”這兩個東西，同樣的不管是那一個，該止的時候要止，該修的時候要修，該觀的時候要觀，該止的時候要止。

　　【“雖諸智者，亦須修習奢摩他等。”】

　　前者也要修止。

　　【“諸孤薩黎，于善知識，亦須修習猛信等故。”】

　　後者也還是要修猛力的信等等，就是那個時候要思惟觀察的。

　　【“又此二種修行道理，于諸經藏及續藏中，俱說多種。”】

　　這個兩種止也好觀也好，不管是顯教、密教的經典當中，同樣的很廣泛的都說這個道理。

　　【“須由觀察而修習者，若無觀修或是微少，則不能生無垢淨慧，道勝命根。”】

　　這句話注意一下。凡是必須要用觀察修的東西，你現在不用觀察，沒有觀察，或者雖然觀察而觀察的不多，一點點的話，那麼這個時候就有一個缺陷，什麼缺陷？叫無垢淨慧，這個東西沒有。什麼叫無垢淨慧呀？慧是什麼？破煩惱的。真正破除煩惱的，正對治的藥是智慧，這個智慧分聞、思、修，只要是對了，一定能夠破煩惱，如果不對的話，那當然沒有用，現在這裏講的是無垢淨慧，這個無垢的淨慧靠什麼？都是靠思惟觀察。所以如果你沒有的話，這個東西生不起來，這個東西生不起來，請問你怎麼修學佛法？佛法的真正的目的對治煩惱，煩惱斷除了，業就斷除了，沒有惑業，當然沒有這個流轉生死的，這個是勝道的命根，像命的根一樣，最重要的東西，修學佛法最重要的東西，居然你現在不要了，請問你佛法從何修起？所以這個情況是由來已久，因爲由來已久，所以現在趨入末法，因爲到了末法，所以我們現在沒有辦法，只好念一句阿彌陀佛，所以這句阿彌陀佛，到現在的的確確是對我們最好的，但是我們弄錯了，這個是留到了最後沒有辦法，我們所以落到今天的原因是以前造的惡因，我們現在了解了這一點，應該怎麼辦？就我所了解的，是！現在我們只有念佛，但是心裏面了解，以前我們造了惡因，所以現在得了惡果，現在我們只能念這個，趕快把以前的惡因轉過來，眼前我雖然不能修，但是將來一定要努力，所以這種情況之下，是的，我眼前還是念佛，但是感到無比的慚愧，說這個經論實在重要，我們絕對不會說這個不要，你還管他幹什麼，這兩種現象，産生的結果是什麼？很明白，因爲你現在覺得很慚愧，然後你努力修，你恭敬他，這個慚愧、恭敬本身也是個功德，不但不影響你，還能夠幫助你現在那個住心往生，這第一個眼前的好處。然後你去了以後，到那時候你修的是因爲你恭敬一心仰望，到時候有了因緣你馬上可以修，你再回來的時候，這個因一直在這地方，對不對？如果你不采取這個路，你現在說這個都不要，這本身是一個最大的謗法障礙，你辛辛苦苦念了一點佛把他抵消，往往還透支叁分，弄了半天，了無影響，這是障礙。就算你能去了，到了那邊，因爲你心裏面因種就是不要他的，所以到那時候你既然不要他，眼前碰到了你還是不相應，你說好像這個經裏面沒有這個根據嗎？怎麼會沒有呢？彌陀經，大本上面以及十六觀經，淨土的叁經，其他的經論上面說的很清楚，很多人到了那邊，他聞說了然後就證了羅漢果了，爲什麼證羅漢果？他不要那個大經大論，這是一個。然後呢華嚴上面說的很清楚，說很多這個大的弟子，聲聞弟子，坐在這個地方，他盡管佛在這兒說那個最大的大法，但是他不相應，爲什麼？他因地當中本來就沒有種這個因，他不歡喜這個東西，聽也聽不進，這不是很簡單嗎？對不對，所以我們要好好的去學，你弄清楚了，那麼你那時知道，是啊！現在你不能修，絕不強迫，但是正因爲你不能修，更要努力，說我慚愧，我好好的學將來一定要學到，概念清楚嗎？就在這地方，這個是他現在這裏的最大最大的差別，所以這個地方我們要了解。你如果現在能夠這樣作的話，即便當下不一定能夠直去，針對煩惱的慧，可是將來很容易上去，所以這個勝道的命根，我們要把持的住。進一步。

　　【“慧縱略生，亦不增長。”】

　　就算你生有慧，也不能增長，你沒有增長的因嗎？你怎麼可能得到增長的果呢？

　　【“故于修道全無進步，”】

　　所以說是原地踏步，不退還是好好的。

　　【“道所修證最究竟者，如敬母阿阇黎雲：“慧中如遍智，””】

　　這個修道最究竟的是什麼呢？就是這個裏面，告訴我們的慧當中什麼呀？如智遍智，如遍智是兩樣東西噢，一個是如所有性，一個是盡所有性，這個兩個後面會解釋，拿我們現在來說，一個是見一切法的特質－－見空；一個是見一切法的緣起－－有。換句話說，一個是根本智，一個是根本後得智，無分別後得智，兩樣東西圓滿的是佛果。

　　【“謂能無雜簡擇一切如所有性，盡所有性，即是慧故。”】

　　你能夠正確無誤的抉擇一切的就是什麼？就是如智跟偏智，這個都是智慧，智慧這個東西就要你思惟觀察，所以要止修的，因爲你那個思惟觀察能力不行，所以要用定心來去觀察，這樣的，現在你一開頭的時候，居然這個不要了，那豈不是一開頭你把那個命根都切斷掉了一樣嗎？這個概念我們現在要清楚。

　　【“是故于道幾許修習，返有爾許重大忘念，念力鈍劣，簡擇取舍意漸遲鈍，當知即是走入錯道正因之相。”】

　　這句話對我們是個大警惕，這句話對我們是一個大策勵，所以我們現在有很多人對道修，修了很多，反而什麼？反而産生了反效果，是妄念是重大，念力是遲鈍，然後呢抉擇，碰見這種事情，叫你也弄不清楚，叫你去弄，你又嫌它麻煩，就這種味道，這個是什麼啊？走上錯路了，就是因地當中你走錯了，所以這一點大家注意，有的人一聽，不聽的時候蠻好，一聽眼睛就瞪大了，那個就是他因地當中跟他相應的；有的人平常他蠻好，等到一聽經，就打瞌睡了，就是提不起來，爲什麼？就是跟法是不相應，而那個時候他就是什麼？障礙現起的時候，這個的的確確很清楚很明白的，你對這樣東西有嗜好的話，那個現起的時候眼睛瞪了個大。反過來，你跟他不相應的時候，到那時候你會直打哈欠，對不對？我想我們每個人都有這個經驗，所以，譬如說我們現在當然出了家了，不會了，以前在家的時候，到了夏天，然後呢白天的事情忙完了，這個時候電視節目最好了，然後呢在這個地方冷氣又開，然後坐在這個地方，最好的，瞪大了眼睛大家去望，到那個時候洗澡了，等一下，沒關系，你先去，你先去，每一個人都會這樣，勁就會提得那麼足。反過來，這件事大家念書了，到那個時候你這個也不行，牙齒又痛了，頭又痛了，背又昏了，到那個時候硬是跑到那裏去打瞌睡了，爲什麼？就是這樣，我想我們都有這個經驗，我們不要問他爲什麼，我們都…

《菩提道次第廣論講記 第27-28卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…