..續本文上一頁慎重，何況我們所依止的師長呢？下至怎麼樣只聽一個偈子。一個偈子是四句，這是很普通的一件事情，這個是就他所得到的法恩來說。而這個講四句偈的這個人就算他自己做不到乃至于犯戒等等，這是一個比，對比的比，不是比喻的比，對比什麼呢？就是說這個我們要親近的善知識，一切都靠善知識；修習的道理、行持的方法以及你照著行持驗證的情況等等，都要依靠善知識，這個我們先不談，就算他只跟你講一個偈子，這麼簡單一個偈子就是四句，而他呢？乃至于自己本身並沒有行持，就在這種情況，你都應該對他，思惟他的功德，不要看他的過失，就等于像佛一樣策勵我們這樣去做。在這一點上我們會想，這個好像很難，實際上我們心裏上一定會感覺得到，這個他自己也沒有行持，他隨便講講我也會，這有什麼稀奇呢？爲什麼對這種狀態當中我們要這樣恭敬他呢？這個裏邊問題就在這裏，所以我們首先應該確立一個標准，我跑到來幹什麼？我來學佛，請問：你學佛是你把你自己弄好還是你要把人家弄好？我要把我自己弄好，因爲我自己能夠成了佛，所以能夠幫助別人，這個概念清楚不清楚？任何人都是如此，想想看很重要的一個概念，你要想真正能夠幫助別人，必須要的條件你要先幫助你自己，你自己都沒有力量能夠淨除、淨治你的煩惱的話，你怎麼幫助別人？這個概念很清楚；而淨治煩惱都是要靠佛法，那怕一個字，一四句偈對于你有用的話，他幫助了你了，怎麼不感激不恭敬他？他犯戒等等，那是他的事情，我們現在不要說佛法，就拿世間來說，我們立刻可以得到一個最正確的答案。請問我們今天能夠生長的這麼大，如果沒有父母的無比的慈愛的撫養，我們可能有今天嗎？沒有一個人例外，不可能，乃至于高等的畜生，它小的時候都要它的父母把它帶大的，只有下賤的畜生那個不要父母的，請問那些父母都是聖人嗎？不是，我們大部分的父母都不是聖人，都是凡夫，乃至于很多父母犯了很多錯誤，你會責備他的錯誤嗎？還是你感激他的恩呢？這個道理非常明白、非常清楚；他爲什麼墮落畜生呢？他就是不知道念恩不知道感恩，從壞的地方去看，那麼你從壞的地方去看的話，你增長的完全是惡業，人家對你有這麼大的恩，你只看見壞的那一面，好了，這個法，業感緣起，所以不是佛創造的，而是佛發現的，世間的事情法爾如是，這個因果本來就是如此，你能夠從好的一方面去看好的，你就得到好的果報，你看不見好的看見壞的，自然而然你自己就去受苦，所以現在這個父母把一生的心血，全部的精神貫注在你兒子身上面，你跑得去跟他說，你是個凡夫，你不是聖人，那這種人不是顛倒到下地獄！現在這個人增長你的法身慧命，他都把了解的佛法告訴你，你要求法身慧命正應該從這個時候努力淨化自己，你怎麼能不感激他？這道理很簡單，假定你責備他，你以佛法來責備他，你第一個自己就已經錯，不曉得錯到那裏去了，你如果懂得一點佛法的話，你只有感激他，絕不可能責備他，如果說你不了解你責備他那你根本談不到佛法，那是世間的人。你不必用佛法的眼光來責備他，這道理很簡單，這是理論如此，然後我們看實際呢？對，我們學佛，佛怎麼樣？在因地當中，不但是對他的善知識用種種方法的承事恭敬，有好多次那個羅刹跑到去跟他講，只是講一四句偈，可是那個羅刹的條件很苛刻，佛法這個東西很珍貴，你這麼馬馬虎虎求不可以，要怎麼辦呀？用種種苛刻的條件，其中有一個，他說要你身上面點一千盞燈，身上怎麼點呢？身上挖一個洞，把油刺在肉裏面，然後燈芯插在裏邊點燈。要我們點一個燃一根香，身上面咬緊牙關痛得要命，就這樣；比較強一點的，點了叁根，不痛已經算蠻好了，實際上呢，點燃那個香已經把那個香燒熟了對嗎？那個生的香點了實在受不了，他現在挖了一個洞把油灌在裏面要一千個，佛沒有說你這個羅刹你自己是個大壞蛋，你還來教我，佛不但是沒有，而且無比的感激，佛之所以成佛在這裏，這樣他自己徹底圓滿解決，他也幫忙我們徹底圓滿解決了。現在我想自己，每一個人不妨自己問一下，我幹什麼？學佛，典型的例子，前面的理論這麼清楚，這個例子擺在這裏這麼明白，所以你是要學佛還是走相反的路子？這個概念清楚，所以我們目前始終抱持這個原則，正知見是第一，那麼下面引經上面證明。

　　【“寶雲經雲：“若知由其依止尊重，諸善增長不善損減，則親教師或聞廣博或複寡少，或有智解或無智解，或具屍羅或犯屍羅，皆應發起大師之想。如于大師信敬愛樂，于親教師亦應信樂，于軌範師悉當發起恭敬承事。”】

　　先把這一段看一下。下面是經上面說，假定你正確的了解、如理的聽聞，了解了依止善知識的真正的好處的話，情況就不一樣了。依止善知識有什麼好處呀？不善損減，壞的事情慢慢慢慢的減少，這個壞的事情是指我們無明煩惱，或者是說“惑”，就是說對事情的真相邪知、邪見減少以及我們的惡業、染業減少，所以在因地當中我們要曉得，不是說親近善知識，一下得到快樂的果報，佛法的因果跟世間的概念不一樣，佛法的真正高明的地方就指明這個因果緣起的法則，你要因地當中做對了自然有好的果報，所以親近善知識不是說有吃、有喝、有樂、有玩，不是的，親近善知識是得到正確的認識、如理的行持，把我們的邪知邪見，自以爲是的這種錯誤的概念淨除而得到正知正見，然後進一步我們的行持跟那個正知見相應的淨業，善淨之業，有了這個一定將來得到圓滿的果報。整個來說，是這一點不善損減，你真正了解了這一點以後，不管那個親教師，親教師我們通常說和尚，和尚這個是真正的他能夠啓發我們法身慧命的，非常重要。平常我們說這個得戒和尚，一個廟裏的住持稱他爲和尚，它有特殊理由的，這叫親教師，不管這個親教師是或者多聞，他了解的非常廣博，或者了解的很少，或者智慧以及認識很深或者是沒有乃至于，或者是持戒或者犯戒，不管怎麼樣，我們都應該把他看成大師，佛，這地方的大師是佛。就像我們對佛怎麼樣的一心的信賴他，然後恭敬他，一心的好樂，一心的，沒有任何一點點雜染的愛樂恭敬。那麼我們對我們的親教師也應該這樣，同時對軌範師也一樣的承事恭敬。軌範師就是我們阿阇黎，這個阿阇黎通常一般說起來有五種，比如說我們出家的時候，一個是親教師一個是阿阇黎。

　　菩提道次第廣論翻譯第十九卷Ａ面

　　出家的時候，一個是親教師，一個是阿阇黎，沙彌剃度的時候要兩個，如法的是要兩個，然後受戒，受戒的時候是羯磨、教授；所以一個是受戒的，一個是教授，還有呢？受經的阿阇黎。古代它要傳經很慎重；還有一個依止阿阇黎，一般說有五種，真正出家，在自己沒有正式認識通達之前的話一定不能離開；在這種情況之下，所以說不管這親教師也好；阿阇黎也好，我們就把他當著佛一樣，這樣的來恭敬承事他，你能夠對自己的親教師以及依止的阿阇黎這樣的話；那麼不管這個阿阇黎的情況如何，你卻是在增長法身慧命；而這個世間我們中國人有一句話，百善孝爲先，它所有的好事當中，孝第一；平常我們流通的最廣的，像什麼感應篇，什麼陰骘文啦，這我們中國千百年來很盛行的這種，找了很多這種印證典型的故事，說某某地方一個孝子，得到天的保佑等等，實際上這是因果，凡是真正大孝的人，他得到世間最好的回報，現在我們要增長法身慧命，法身慧命從哪來的？師長。所以這個師長是自己法身慧命的父母，你對世間的父母，這養你的生身，這是一世，你對他的傷害以及對他恭敬報恩，就産生這麼大的善惡的效果，現在這個法身慧命的父母，你可想而知；對他做任何一點善惡所産生的這個善惡之果報，不得了的嚴重！所以我們真正了解了這一點以後，不管這個老師多差，我們就會當佛這麼看待，所以我們不能做的；還是我們自己愚癡，現在有很多人常常說他有什麼了不起？我憑什麼恭敬他？他說起來好像自己很得意，那慢心很好；實際上這是最可憐、最愚癡的人，他如果真的有智慧了解一點的話，是不管他怎麼了不起，乃至于起不了，一點都不行，我還是對他無限的恭敬，你能夠這樣的恭敬的話，功德是你的，他分不去。這個道理前面一再說明，所以我們爲什麼平常的時候要多思惟觀察，就是這個道理；你不斷的腦筋裏把這種正知正見擺在腦筋裏觀察，這個正知見正在現行，遇見事情的時候，自然而然這個正知見相應的事情，這個業就派上用場了，換句話說你就造了善淨之業，反過來你心裏面不在這樣想，你就想在煩惱上面轉，這個人有什麼了不起，我還不是比他強，你真的這樣想的話，那一碰到那個事情，你一定隨順這個惡法而去；結果我們披了這件衣服，而行持是這樣的話，只有一條路─墮落！所以我現在非常同情很多同修們這種眼光看人，因爲我以前一直犯了這個毛病，總覺得走遍天下，沒有一個人當得上我瞟一眼的，不要說正眼看他一眼。現在想想看看自己，完全錯、完全錯，是不曉得錯到那裏去，一直現在爲了這個事情痛悔！這個習慣好難改！所以我在這裏特別說明，我們能夠尊重別人，這個結果還是我自己好，因爲你好了，你回過頭來還要還人家，那個就是幫助別人的時候，你把這兩件事情徹底圓滿做成功的時候；你就是佛。一般人尚且如此，何況受過法恩的人，乃至于一四句偈尚且如此，何況是我們的師長，這個道理懂得了。下面又告訴我；還有這樣的好處。

　　【“由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。”】

　　我們現在修學佛法最大的困難是什麼？障礙未除、資糧未聚，所以煩惱未除要除掉它，那除掉了以後；我們得到了叫斷德；資糧未聚我們要想集聚，那個就是，換句話說智德跟恩德，現在呢？妙極了！你能夠承事恭敬你的師長的話，以這個因緣，這個菩提資糧，不圓滿的是悉能圓滿，…

《菩提道次第廣論講記 第18-19卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…