..續本文上一頁這個本論的這個文字，它很多地方一點都不含糊，所以圓滿的話，不是說你得到一點點，從這個上面乃至于可以得到圓滿的資糧。這個不是本論，本論引那個經，換句話說這個經上面說得清清楚楚的，在密教裏邊這一點說的很清楚，在顯教裏邊大家不大強調這一點，實際上這一本經是我們顯教的大乘經，是我們叁藏寶雲經；你們去看，那麼密教裏邊它說即生成佛；這個即生成佛，平常的時候跟我們的禅宗當中見性成佛不一樣；見性成佛是見到佛性，那個是見道的情況，見道就是當你初地見道的時候，那個佛性跟佛圓滿的時侯，佛性徹底相同；無二無別，質完全一樣是量是有差別的，而密教裏所謂即生成佛的話，這個就高了，高很多，不一定就是我們釋迦世尊那個圓滿佛，自他都圓滿，實際上他密教裏所成的佛是自圓滿。譬如說：法華上面；說釋迦世尊無量劫不曉得多少以前，就已經成了佛了，那個時候成的佛可能就是自圓滿，換句話他自己的二障己經斷盡掉了。可是渡人很多功德，的的確那個時候不一定是爲圓滿，從此以後他一直不斷的在生死當中，佛永不涅槃，永遠度生死，當那些人的因緣具足的時候，他又示現一次又成佛，完了以後再來，又示現再成佛。那麼這個密教裏邊它爲什麼這麼容易呢？就是從這個承事善知識他們，這個經上面就很明白的給我們說明，所以密勒日巴尊者傳上面這一段公案，它就說明這一個，這一種情況在密教裏邊說得比較詳細。有這麼大的好處！這個好處之大不得了，要我自己去做的話，不曉得多辛苦！要舍多少頭目腦隨等等，當然這個不是那麼簡單，就是我們聽見叁兩句話以爲內涵就在這裏了，你真正把本論完全學完了，進一步如果自己覺得力量夠，那個時候再向上談到密，那個時候才真正圓滿了解這幾句話，不過眼前我們先應該有正確的認識。依止個善知識有這麼大的好處，除了這個寶雲經以外，華嚴經是最典型的例子，很多大乘經典上面都有這種類似的說明，可是因爲平常我們沒有深入經藏去研究，所以這裏特別說，然後煩惱呢？沒有斷除的悉能斷除，能夠完完全全的斷除，這個好處之好是不得了的好！所以
【“如是知已，便能獲得歡喜踴躍，于諸善法應隨順行，于不善法應不順行。””】
上面這一個你能夠了解以後，那好，我們歡喜的不得了，當你心裏歡善的不得了，你情不自禁的踴躍，手舞足蹈是這樣！情不自禁的無比的歡喜、真實的歡喜。我們現在所以不得歡喜的話，就是內心當中都是煩惱，跟法不相應，因爲跟煩惱相應，所以一點的本來是很好的好事情，你把它看成壞事，害了！所以我們都隨順不善之法，他現在了解這個以後，隨順這個善法，不善法是不隨順，現在因爲我們不了解，所以我們隨順不善法，我們都是隨順那個不善法，而這個不善法就實說來是什麼？就是我們的知見，就是我們的無明，我們還覺得很對，這個家夥莫明奇妙，我憑什麼要恭敬他？阿彌陀佛！我要學佛，不恭敬他恭敬誰啊？人人都要恭敬，這個是我們應該了解的一點。說到這裏這地方也順便提一下，真正的善巧好的教授，他就有這樣的好處，他不是說強迫你，讓你做一個很難做到的一個理論，這個很艱深的一個事情要你去做；不是的，他把要你做的這個事情的道理，事先先告訴你，說你這樣做你有什麼好處；你不這樣做又有什麼壞處，當你道理即了解了，又了解這樣做了以後的好處；不這樣做的壞處以後，自然而然叫你做起來就輕松容易的多，然後你去做的時候呢？他層次又很分明，不是一口氣叫你做最難的，叫你做容易的，等到你容易做了以後，你等于體會到一點都沒有錯，原來千真萬確！我以前的了解是不正確的，現在得到了這個正知見，原來有這樣的好處，你是越做是越歡喜，那時候心裏産生一個什麼現象？自然而然對你以前錯誤的這個見解，或者不認識的狀態改善了，那時候你就覺得真顛倒啊！以前我一直以爲這樣對、那樣對，那時原來是我的見惑、思惑在無明當中。第一個你對自己的信賴可以慢慢的淨除、減少，而這個我是生死的根本。平常時無緣無故叫它拿，是絕對拿不掉的，可是現在非常善巧。不懂道理的時候去拿時，它逼著你是痛苦的，你懂得了道理去拿的話，你很辛苦當中，但是你覺得這個裏邊有甜頭，是越吃越甜。在這種狀態障礙漸漸減少，然後你的能力是漸漸增高，所以一步一步上去，在不知不覺當中，你跟佛法就相應了。所以如果得不到這個，什麼現象呢？平常我們總是說一個很高的理論，講起來大家都知道的，“佛”，什麼叫佛？自利利他！然後自覺覺他！覺行圓滿！二句話說完了。等到做的時候，總是；阿彌陀佛！我是凡夫，叫我怎麼做得到呀？一點小事情都是好像太空火箭一樣；推得遠遠的，所以盡管你講的頭頭是道，始終在原地踏步一動不動；原地踏步還算是好的，他還是肯去踏；或者是去拜佛；或者是念佛，我一天拜多少佛，我一天念多少佛、念多少經；我怎麼、怎麼，打坐可以打一個不倒單，煩惱是一點都沒有動。現在這裏不是，還很清楚很明白的告訴你這些道理、那些次第，也許你並沒有不倒單，乃至于佛都沒有拜一拜，但是你心裏面清楚明白了，到那個時候你發自至誠恭敬對這個佛的無比的敬仰、無比的贊歎，如果你看見佛像，你跑的去啊那個一拜，這個力量不得了的大，到那個時候你自己會曉得，不要等到你拜佛，你心裏就歡喜，然後你住在這個僧團當中，你處處地方感覺得僧團之美，沒有一個地方例外的，都在給你機會，淨除你的煩惱；增長你的功德，從那裏開始？就這個地方─正知見。所以目前我們真正重要的要摸到這個東西。下面繼續看。又引經
【“猛利問經亦雲：“長者，若諸菩薩求受聖教，及求讀誦。若從誰所聽聞受持，施戒忍進定慧相應，或是集積菩薩正道資糧相應，一四句偈，即應如法恭敬尊重此阿阇黎，””】
又引一個經；說現在這個修學菩薩的人要求聖教、要求讀頌；讀頌就是先要懂得怎麼念，然後就這個道理，如果在這種情況之下，從那一個人那一方面聽到的；不管他告訴你的是什麼內容；布施、持戒、六度等等，總括起來這些無非都是集聚菩薩的正道資糧，不管內容是什麼？只要跟這個法相應的；少到一四句偈，通常所以說一四句偈，他有一個原因的，就是一個偈子當中，他就能夠包含一個完整的內容，他只要是聽到一個完整的內容的話，那就對了嘛！那就是讓你集聚菩提資糧。所以這一四句偈，也不一定是說一定要四句，也不一定是這個情形。譬如說：我們中國祖師，隨便普通的話，叁句也好、二句也好，但是他的確有一個真實的內涵，使你能夠開竅；把你引導上去，就是這個道理。有的時候乃至于話都不講，拿起了棒把你大呵一聲，一棒打下來，你開了竅了；就對了嘛！最主要的是指這個而言，那麼在這種情況，皆應如法恭敬尊重此阿阇黎，要恭敬尊重，要什麼？如法；這是唯一的報答的方法，唯一的報答，你能夠如法的去恭敬尊重，妙了！卻是增長你自己法身慧命，所以現在處處地方我總是要特別提醒，我們一開始的時候，雖然目標曉得佛；佛要徹底去掉這我，但是我們學佛的時候，不是說把文字上面的無我兩個字盤著個口頭，你心裏害怕的要命，這個我這麼大，叫你拿掉這個我，痛苦不堪！不是的。剛開始的時候是目標放正了，然後處處地方還是爲你著想，你如果得到了正知見的話，你會發現真正爲你著想，這樣做最好，于是你越做越起勁，等到你越做越起勁的話，那個我相對的漸漸在減輕當中，然後你跟法相應的能力，漸漸增長當中，到那個時候拿掉這個我，輕而易舉，所以說正確的教授，都有這個特質在裏頭。所以我們平常講、聽等等；如果說結結緣，那一個都非常好；非常贊歎！如果從這個裏邊深入的話，這個是抉擇的標准。那麼下面再看，說：
【“隨以幾許名句文身開示其偈，假使即于爾所劫中，以無谄心，以一切種，利養恭敬及諸供具，承事供養此阿阇黎。長者于阿阇黎，作應敬重阿阇黎事，猶未圓滿，況非以法而爲敬事。””】
看那個阿阇黎給你多少開示，假定說以那麼多開示，譬如說跟我們講一段話，那麼你就要一劫；假定講二段話或者時限來看，假定跟你講這麼一點東西的話，你就要拿這麼長的劫數，幹什麼？去供養承事他，而這供養承事要什麼？無谄心，一切種，這個無谄心就是心裏面，的的確確不是委委曲曲的，而這個谄的真正，表面上面做的恭恭敬敬，心裏面不曉得打什麼鬼主意，這個就是谄，不！你就從心底正知的覺，一心一意要去恭敬供養；這是心裏上面。行爲上面呢？一切種，在任何情況之下，各式各樣的事情去供養他，你這樣供養恭敬還不圓滿，爲什麼？跟這個法還不相應，還不足于還報這個阿阇黎對你的真正的好處，何況你非法。現在我們不要說非法的就恭敬，現在恭敬根本談不到，我們卻是如法去毀謗；如法的去損壞我們的師長，那個真是絕大的錯誤。所以現在我們常常自己覺得不理想，沒有別的就是我們自己的惡因，感得現在的惡果，可是我們很幸運！盡管比之正法的時候，像法的時候不如，可是我們在末法當中還是第一流；最好的佼佼者，這是千真萬確的，所以這一點我們自己還要自慶自幸；努力啊！趁現在在末法，尤其是在末法的條件之下，不但出了家，而且能夠聽到這麼圓滿的教授。我想我們在座的很多人，都有同樣的感覺，有很多聽盡管聽的高明，做也總歸覺得做不到呀！現在這個地方，好在什麼地方呢？這個道理聽起來是頭頭是道，然後做起來的話呢？你可以一步一步的踏上去，然後呢？還有這麼多事實的證明，經這麼說，祖師這麼講，祖師的行持擺在那裏，每一個地方給你一個千穩百當的證據、理路、以及走法；是在這一點上面我感到無比的慶幸，然後努力去走。這個是我們親近善知識應該有什麼心理上的認識、心理上准備以及修持這個內心上頭的狀態─心…
《菩提道次第廣論講記 第18-19卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…