..續本文上一頁念佛的也一樣的，不可以隨便輕毀任何一個人，你只有說：“我現在能力不夠，我只有念這個，等到我能力夠的時候，我也要學這個。”那你就對了。所以這個恭敬最重要，你能恭敬的話，就得到恭敬的好處。所以于法起大尊重、大恭敬，並且隨念大師的功德，以及他的深恩；你單單念到他的功德跟深恩的話，就大敬重，這個隨念叁寶的功德對我們來說，它有無比的效應，因爲後面，等講到皈依的時候，他會提這個事情的，所以我這裏不詳細講。所以平常我們說叁皈依，叁皈依，真正叁皈依的時候，當你念到的時候你心裏就跟他相應了，那時候你就會內心無比的歡喜，這個就是無限的功德；所以皈依的的確確有無量無邊的福德，但是你要懂得怎麼皈依，你心念怎麼動法，那個時候，你不管是在幹什麼，你坐在這裏聽，不管聽什麼，你心裏面就相應歡喜；睡覺也是一樣，你做任何事情的話你都覺得我跟法相應。你這一念跟他相應，一念的歡喜，這個功德隨時隨地就把你送到極樂世界去了，這麼好啊！所以我們要善巧運用。念佛是很容易的，如果你不是說要求往生的話，有其他的，一樣，你要得到的都可以從這個地方得到；所以的的確確，世出世間所有的功德都是從叁寶中來。法，那麼我們講的時候，應該以什麼意樂，所謂意樂，心裏的狀態；加行，身口的行爲。
【“其意樂者，謂應安住，海慧問經所說五想。”】
我們概念也要具有五想；聽法的時候要六想，六想第一個是病想；現在講法講給別人聽，自己是醫生，這個病想，不是，這是從醫生開始，治別人病。
【“謂于自所應起醫想，”】
這第一個，自己是醫生；因爲自己是醫生，所以作醫生之前自己先問問，我是蒙古大夫是騙人的？還是真正有本事醫得好人家？這個第一件重要的事情。然後呢？
【“于法起藥想，”】
我如果是真實的醫生，開出來的藥是可以救人的；如果不是真實的醫生的話，這個藥開出來的話，不一定能夠把人救得好，這個很重要。所以真正的佛法要救得起人的，這個佛法是藥。
【“于聞法者起病人想，于如來所起善士想，于正法理起久住想，”】
那個跟上面的一樣。
【“及于徒衆”】
除了這個以外，對于徒衆，聽學的人，
【“修習慈心。”】
你爲什麼要跟他講？不是爲了名聞利養，不是爲了這個、要那個，是爲了要把他們救起來，慈悲心，因爲你有這個，所以才能夠
【“應斷恐他高勝嫉妒，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，”】
不會說跟人家爭是非，我對他錯，嫉妒別人，別人不對的話，嫉妒別人，這都沒有；世間上面常常有這個“文人相輕，自古皆然。”或者我們說：“自古文人相輕。”這是世間相，佛法不是；互相贊歎，道理就在這裏，你真正相應了，必然會的；否則我們不相應的話，我們也同樣的必然會嫉妒別人，自己的高明，這個法就害了自己。然後呢，同樣的還推延懈怠，慢慢地來，懈怠，這種都不會，而且不斷地講也不會疲厭。還有呢，
【“贊自功德舉他過失，”】
這個都可以避免，這個我們了解的：贊歎自己的，說別人的過失；
【“于法悭吝，顧著財物謂衣食等。”】
這些都沒有了，這都應該除掉它。
【“應作是念，爲令自他得成佛故，說法功德，即是我之安樂資具。”】
那我們真的一無所求吧？有，也可以說一無所求，也可以說有所求。這個怎麼說呢？我們應該這樣，我爲什麼要這樣做？無非是爲了自他成佛，這個是有所求，而成佛的真正境界是歸無所得，所以這個叫無所求；關于這個無所求跟有所求之間，我們現在不要拿我們的知見去辨別，我們對這知見還並不正確的了解，有所求是如何求法，無所求是求些什麼，我們往往會弄錯弄顛倒，我們好好的學下去。它對這個所求的有一個嚴密的定義，而所以這個嚴密的定義就是指我們的心裏相應的行相，那個時候，認得了行相照著去做的話，那就對了。所以因爲這樣，所以說法的功德，當然我們說法一定有功德，這個才是我的安樂的資具，而不是眼前的名聞利養，這個就是我們最高的目標。所以現在常常說我要無所求而求，在我們凡夫要無所求而求真難，所以等到我得到了一點點的教授，現在真歡喜，是有所求的。求什麼？求這個，因爲我求這個，高的目標擺在這裏，所以眼前那種小小的名聞利養就擋不住你了，這個倒是千真萬確的，我的經驗。平常叫你什麼都不要，這個東西很難。所以印光大師特別說：鄉下的老農老圃，你告訴他只問耕耘，不問收獲，忙了半天，你不管它收獲，可能嗎？我們都是凡夫，都是鄉下那個老農老圃一樣的，你說好了，你現在無所求，你什麼都不要管，你只要修行，這個事情很難。叫你名聞利養都不顧，這做不到，他現在不，叫你不要顧小名小利，然後那個大名大利擺在這個上頭，然後呢把這個利害擺在這裏，你自然而然很容易舍得掉了。所以印光大師開頭的教我們講因果大有道理；比如說在這個地方，以前這個講法一向都是如此的；我們的這個老和尚都是，我就非常贊歎。剛開始的時候，跟大家講講地藏經，沙彌律儀，講的很多故事，就是那個因果，先不說道理，就告訴你，你照著這個去做，眼前的小名小利舍掉了，但是它那個高遠的大利益來了。真正修學佛法，那個高遠的還不算，還要比他更高，高得不能再高的，你有個大目標，而且這個大目標非常具體、非常實在，那時候你用那個東西，你舍掉眼前的就容易了。而策發的這個善法欲，尤其是大乘，並不叫我們斷除的，是淨化，把這個現在的貪心，轉成功追求無上菩提，無上的善法欲，策發這個大精進，這個力量真好！真好！所以舉一個比喻來說：譬如我們現在這個國內，我們這裏那個山坡地很陡，每年臺風來了以後，真糟糕，把山上那個肥土都沖掉。你別看那個土，這是無價之寶，金剛鑽什麼等等的話，有沒有，沒有關系，如果說我們現在地表的表土流失的話，將來一片沙漠，我們就沒辦法生存了。現在他說他有很善巧的方法，怎麼辦呢？上面造一個林，做一個壩；這麼一來的話，他善巧的把那個水落下來，經過那個樹林，表土保護了，然後做了個壩，這水蓄住了；結果把這個本來有害的東西，産生最大的電力。現在我們這個腦筋裏這種貪也是如是，你不要一口氣，不要拿掉它，不要斷掉它，你善巧的把它轉化，本來是最危害的東西，變成最好的東西；這個才是真正的佛法！所以他處處地方告訴我們，“轉煩惱爲菩提，轉過患爲功德。”最後即煩惱就是菩提，不要你轉，它本來就是。就因爲你在癡、無明當中，這樣好的。所以他告訴我們：“你要貪，要貪這個。”這個就怕你不貪，不過，他不用同一個貪，因爲用了同一個貪，我們不知不覺把我們的老毛病又現起來了；所以另外一個名詞－－善法欲，還是個欲。
【“其加行者，”】
上面說意樂，加行呢，我們行爲怎麼辦呢？
【“謂先沐浴具足潔淨，著鮮淨服，于其清潔悅意處所，坐于座已，”】
這樣，前嘛要淨身口，不但內身，而且外面的衣服；然後不但是身上面，然後我們的道場！然後呢，這樣一步一步的上來。所以平常我們的比丘戒，有種種的要求，歌舞倡伎都不可以，但是我們贊歎佛就可以。乃至于譬如說，平常我們說這個出家人，乃至于鬼神、草木，都不能動，但是維持道場，這個可以，莊嚴這個道場。就這樣，諸如此類，所以我們的的確確要爲了尊敬法，行爲上面要有這樣的。進一步在講的時候，“若能誦持伏魔真言，海慧經說則其周匝百逾繕那，魔羅及其魔衆諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。”
正式的，前面還要誦咒；比如說我們現在念金剛經，念很多，前面一定有什麼安土地真言，安什麼，然後除災障，八金剛，就是這些，淨口業，淨身業，它有它的絕大的功德，絕大的道理在。因爲現在我們這個教法都支離破碎了，所以這套東西這個儀軌都不完整，當年印度都有，你能夠這樣一做的話，那個百逾繕那，逾繕那，平常我們說由旬；由旬，四十裏，六十裏，八十裏，就是輪王巡回的這個一個裏程，那麼這個大中小各有不同。
菩提道次第廣論翻譯第十叁卷Ａ面
這個大中小各有不同，在這麼百逾繕那之內，魔及魔衆都不能來；縱算來他也不能障礙，所以我們應該誦咒。其次，“次以舒顔，具足審定義理所有喻因至教，而爲宣說。”
真的講的時候要審定這個義理。現在我們講的這個真正的內涵是什麼？這個很重要。這一點阿底峽尊者傳記一開頭就說明，佛法有沒有，靠什麼？靠教法住世與否，這個教法就是教理所說的真正的內涵。這一點是靠有否師承，有否傳承。我們千萬不可以依自聰辯，自己看，以後覺得這個樣、覺得那個樣。如果我們用這種方式的話，那就現在産生了這個流弊，盡管教法處處皆是，但是修行是兩件事情，而這個就是他的問題所在。乃至于說譬如“法相”，本來是修行最好的指導，因爲你不得真實的內容，就變得苦苦惱惱，背這個名相，背得其苦無比，差別在這裏。這個才是我們講說之前應該確定的。你能夠確定了以後，那麼就是你文詞不美也沒關系。所以他上面告訴我們，那個講法師你不要覺得他的言詞這麼差、不文雅，他只要指出來那個道理，真正的合理合義就好。義理固然沒有錯，還要因喻至教，要幾樣東西；這個理路非常清楚，這個非常清楚的理路，還要用種種比喻，因爲佛法是很高深的東西，你要用容易明白的事情做爲比喻，讓學的人了解你所說的這個前後必然的關系，這道理是這樣，來說明這個聖教，然後運用這個聖教，這樣的去宣說。下面引經，
【“妙法白蓮經雲：“智者常應無嫉姤，說具衆義和美言，複應遠離諸懈怠，不應起發厭患想，智者應離一切戚，應于徒衆修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻，令衆愛樂生歡喜，于彼終…
《菩提道次第廣論講記 第12-13卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…