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菩提道次第廣論講記 第12-13卷▪P5

  ..續本文上一頁無少希欲,亦不思欲諸飲食,啖嚼衣服及臥具,法衣病緣醫藥等,于諸徒衆悉無求,余則智者恒願自,及諸有情當成佛,爲利世故而說法,思彼即我安樂具。”】

  那個是在妙法蓮華經安樂行品當中,說末世菩薩宏法,尤其是宏大乘經典的四安樂行當中;不過這個經,經過印度傳到西藏再轉回來,所以翻譯的文句,字句有一點不太相同,內涵卻是一個;真正有智慧的人,這個智慧不是世間的智慧,世智聰辯的智慧,具佛法正知見的智者,應該沒有這個毛病,然後呢種種的衆義,這個意義非常的圓滿、和美,講出來的話和、美。複應遠離諸懈怠,不要厭患,應離一切戚,一切戚就是不相應的,這個都是。然後對于聽的人要有慈力,這個是我們真正重要的說法最主要的條件。如果你沒有慈悲心的話,我們會想,你也不求名也不求利,什麼都不要,說了個半天我幹什麼?累都累得個要命,這慈悲,爲了他們好,就像父母一樣,天下沒有一個父母例外的,一心的精力都爲了子女,爲什麼?就這個。所以這個修慈悲心,爲什麼修慈悲心七因果當中,第一個就把一切衆生看成父母,就是這個道理。現在我們既然要救他們,要講說法,也要有這種心力。晝夜善修最勝法這樣,自己講也這樣認真去做,這個是最殊勝的。以種種俱胝阿庾喻,俱胝、阿庾,那兩個都是印度的大數目字,種種譬喻令一切衆生愛樂歡喜,這個才是我們講法的目的,而不是對他們有所希求世間的事情,不是。不要什麼?不管是飲食、衣服、臥具等等。于諸徒衆悉無求這樣。那麼真正的要什麼?

  【“余則智者恒願自,及諸有情當成佛。”】

  無非是一個目標─自他成佛,爲了這個目的,這個真正利益世間,所以要說法,這樣的說法這是我的安樂具,所以稱他爲安樂行,這個才是我們的安樂行。最後一個,那麼什麼樣的對象該說,什麼樣的不該說呢?下面說,

  【“于何等境應說不說,所有差別者。”】

  什麼對象不講,什麼對象講,

  【“如毗奈耶經雲:”】

  戒經上面說:

  【““未請不應說。””】

  佛法這東西要請的,這點很重要。現在送上門來自己還不願意,實在是覺得很有意思的事情。對于這一點,真正想學的人,這一點務必要注意,總覺得好像委委曲曲,這個實際上在說起來的話,是傷害了自己。以後如果有機會的話,的確這個地方要把他淨除掉。

  【“謂未啓請不應爲說。”】

  如果沒有請的話不要說。也許我們說,你不是慈悲嗎?錯了,不是,我們不了解真正慈悲的形相,我們常常方便出下流,世間很明白,母親是最慈悲的,但是母親教不好孩子的,溺愛教出來的孩子都是孽子,這個不是很明白嗎?例如我們中國的曆史上面看看,昨天說的那個道宣律祖是這樣的。要是我們世間的眼光來看,這個師父真不像樣,就硬是不要那個徒弟,怎樣求都不理他,最後終于把他鍛煉成功一代偉人。我們當年禅宗的河西獅子,這個公案也是一樣。他們叁個人約定去參那個汾陽朝慶禅師,然後從南方跑得去,所謂河西就是河套以西,現在的山西那個地方,山西、陝西,那兒冷得不得了,南方去啊,千辛萬苦,冰天雪地,這樣的。不像我們現在,好簡單!飛機,飛機下來汽車。這樣的雖然沒有汽車,沒有小包車,沒有公共汽車,那時候沒有,兩只腳硬跑,還得去討飯。跑到那個地方已經夜裏了,一看,“這叁個冤鬼”,叭,把門一關,關在門外頭。要我們的話,說這個大善知識,跑到去親近,這麼個殘忍!我們不把他罵一頓還才怪,他們叁個人說“好好,到了這個地方,安安靜靜住一夜,明天再說。”結果到了第二天,那個大禅師打開窗子一看,這個冤鬼還沒有走,剛剛洗過臉,一盆冷水叭一下潑出去倒那叁個人,這一下叁個人當中兩個人受不了了,兩個人都跑掉了,最後第叁個還是挨在那個地方。看見冤鬼還沒有走,好好沒有走就讓他進來,然後一跟跟了幾年。有的時候忙了半天跑得去,一跑到老師面前,老師便將他痛呵一頓,忙了幾年,最後河西獅子─一代大善知識,都是這樣出來的。

  所以我們現在不了解真正的佛法。我鼓勵你們看密勒日巴尊者傳,絕對不是說要看密宗怎麼樣,最主要的眼前一段,他經過這麼樣的嚴格鍛煉,才鍛煉出這樣的人才來。但是現在我們看過了暫時不必忙,我們一定要把這個教法內容真正了解了,那個時候你才曉得,爲什麼百煉金鋼?天下沒有一樣東西例外的,你必須經過這樣的煉,才煉得出來。要不然爲什麼不成材呢?這我們要了解,我們現在心理上的起心動念,請問是什麼?什麼?想想看,我想我們大家都了解吧!什麼東西?兩樣東西,這是我自己的感覺,我多少年來的毛病,到現在一直懊悔,一直努力做的就是這個:軟暖習氣─見煩惱、思煩惱。祖師也都是告訴我們這個,舍不下,不但舍不下還要保護他,以種種理由。

  我記得我剛出家的時候,二十多年以前,我出家在獅頭山,我是跟我師父住在後面那個小茅棚裏面,前面的大衆總承蒙他們很看得起,那時候剛出家,固執也是很固執,現在想起來也是很糟糕。我師父撿了一件破衣服穿在身上覺得很好,好衣服就是不肯穿。現在才了解,隨分,沒有好衣服就穿破衣服,有好衣服就不妨穿個好衣服,那個時候覺得破衣服才可以,吃東西都是這樣,還自以爲修行。下面有人勸,說這個身體很重要,假藉修真啊!好,我就跟他們辯論,反對說假藉修真,其實我們認假作真,說得頭頭是道。等到我過了幾年想想,我真的像我說得那麼好嗎?不是!那時候雖然我嘴巴說得很對,這是什麼?見煩惱,非常厲害非常厲害,平常我們就是這個樣,第一點難,難就是難在這個地方。

  所以說爲什麼要請的原因,道理是這個。所以龍樹菩薩一開頭也告訴我們,乃至于我自己的經驗,我自己得到受用的也是這樣。我只說出其中一個公案。有一次我聽我的老師說,他的一個老師,這個人是非常了不起的人,要來,那麼事先的確也有很多迹象,那時我心理已經一心對他仰望,對他恭敬。這個心情實在是無法說得明白,但是你們只要真正去做的話,你們也會感覺得到。很早以前我就一直在盼望,什麼時候就想,拜佛的時候就求這個。那天去的時候,事前洗了個澡,頭發剃得幹幹淨淨,然後也是做了些供養在那裏,這都是一個人偷偷的做,也沒有人看見。跑出去,跑每一步路,我自已現在還記得,那個時候就好像踩在地上那個腳特別有力那種感受。這個的的確確,當你心裏面一提起,這個情況就完全不一樣,就不會那麼覺得輕飄飄,有也好,沒有也好,那個感受就完全不一樣。然後坐在那個地方,一心一意的。那個地方聽的人非常多,我就坐在那裏,然後就開始講。講的內容是平淡極了,可以說,好平淡好平淡,就是這麼個平淡的。他就說,現在的人,世間啊,大家充滿了煩惱!其實我們對象沒認清楚,大意如此,往往覺得責備對方;不是的,真正關鍵還是自己,內在,你只要把自己樹立在你心上的一個藩籬拿掉就對。他就舉一個比喻,說你看見一個人的話,總覺得好像對方先要向你笑一笑敬禮你才向他笑,你何不先向他笑呢?這麼簡單的,你先以你相應的法對他,你做對了,自然而然這個反應是會很好的。就這麼平淡,我只是講那個內容。唉!妙了,我第一次真正我自己覺得跟法相應,就是這種感受,忽然之間身心上面就像,我也說不上來,真說不上來,渾身就融在一個什麼裏邊,這個一身就充滿一種歡喜,我無法說得明白,歡喜得不得了,這個境界維持了好幾天。然後回過頭來我就覺得經上面講的這個道理,他不是個道理,體會得很清楚,隨便看見一個東西,就覺得經上的妙意,處處地方都現起來了,原來就是這個。那個還是很簡單的,不是說有什麼修證,我好幾次都是這樣,所以以後曉得,原來這麼好,恭敬,專誠。怪不得這個老比丘,人家跟他開玩笑,他也這樣,何況是一個真正說法有成就的人,所以說真正重要的在這個上頭,我因爲得到了這種好處以後,所以我常常在求。有一次遇見一個老師之一,老師就問我最近怎麼樣啊?這裏生活如何啊?那個生活非常苦,他們也曉得,我年紀又大了,身體又不好。我以前在美國這環境過慣的,非常好的環境,後來我到那個地方去,那個地方苦得不得了。我早晨起來的飲食,一杯茶一個大餅,然後中午饅頭,一碟菜,所謂那個菜的話,簡單極了,今天洋芋就是洋芋,明天茄子就是茄子,後天白菜就是白菜,放點鹽、放點油煮一煮,向來就是這樣,轉來轉去就是這個。到了晚上,白飯、湯,那個湯就是加點鹽,就是這個樣子。然後就是有的時候,人家同學拿幾粒粘鹽,大家好高興,大家搶著鹽來吃吃,你可想而知那個生活單純到這個程度,但是同學沒有一個人叫怨的。所以我的老師之一,跑得來就問我,他說你怎麼樣啊?他們也有人總是覺得叫我多買一點營養,我就不要,我已經歡喜得不得了。所以他問起了我,我就跟他說,我在這裏樣樣歡喜,樣樣滿意,要求一樣東西。他說求什麼啊?希望師長的加持,聽了一下,他眼睛一瞪,加持?是你自己加持你自己,這個還有求的嗎?一句話,當時我在那兒好像打了根悶棍一樣,我還覺得很歡喜呢!說實在的話。但是完了以後我想到,一點都沒錯,你自己加持自己。靠什麼?叁個字,專、誠、敬心,記牢。所以說我們現在最起碼的,未請不應說。

  【“謂未啓請不應爲說,雖其請白亦應觀器。”】

  就是請白了,還要看他是器非器,尤其是這種器很高的,請了以後也不說,要磨折他,這個理由。反過來,

  【“若知是器,縱未勸請,亦可爲說。如叁摩地王經雲:“若爲法施故,請白于汝者,應先說是語,我學未廣博,汝是知善巧,我于大士前,如何能宣說。汝應說彼語,不應忽爾說。觀器而後行,若已知是器,未請亦應說。””】

  後面引一段經來說明。假定是你爲了法施…

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