..續本文上一頁學。何以故？一切覺故。譬如眼光，曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。
前面我說過，我們所知的一切物質、一切心，以現代人的認知來說都是能量的聚合，以大乘佛法來說都是心，心就是能量，能量就是心。一般上我們說到能量，就會認爲那是沒知覺的，實際上，它們是有知覺的能量，即是圓覺法門所說的覺性。每一個法都有覺性——心的作用，都互相含攝遍滿，在我們感覺到有不同高低的能量，如此就看到有種種物質、光線、心念等種種差別，因爲萬法皆是圓覺妙心所顯，互相遍滿，雖然衆生把它們當成物質來分別，它們的影響依然是互相含攝遍滿法界。
“覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫”，當一個菩薩修成就上文的清淨智慧，悟入圓覺妙心，即是證知覺性清淨而平等不動，遍滿而無壞無雜，是以了達諸法皆空時，就不會被任何的法束縛，就不會要求從任何的法——物質、心、時、空中解脫出來。衆生迷惑的時候，爲法所轉移，系縛纏繞，不得自由，就希望擺脫其束縛，從中脫離出來。此菩薩不被任何法所系縛，也不求出離世間萬法。
“不厭生死，不愛涅槃”，因爲覺性清淨、平等、不動、遍滿而無壞無雜，此菩薩不厭惡生死，也不愛涅槃；小乘人就是厭惡生死，愛涅槃。
“不敬持戒，不憎毀禁”，因爲覺性清淨、平等、不動、遍滿而無壞無雜，此菩薩不會特別尊敬持戒的人，也不會憎惡毀戒的人。
“不重久習，不輕初學”， 因爲覺性清淨、平等、不動、遍滿而無壞無雜，此菩薩不會特別尊重那些修行很久的人，也不看輕剛剛修學的人。
任何修行者覺悟成佛，必然要覺悟到一切都在覺中，因此，佛成道時說：我已度盡一切衆生。爲什麼？因爲一切都在覺中。雖然佛在過去世修菩薩道時，發願要度盡一切衆生，現在的你、我都還沒有被度化，衆生還沒有度盡，爲什麼就成就佛道？那是佛覺悟看到一切都是在覺中，而衆生也在覺中，但是衆生不認爲是！所以在一些大乘經典中說：“一切衆生本來是佛，本來都在覺中。”如果不是本來在覺中，是通過修行覺悟，這是因果造作出來的，也可能無常造作變成不覺悟。因爲一切因果是如幻如化的，如果是修種種因果而成佛果，也會因種種因果而使到成佛後倒回來做衆生。其實並非如此，因爲一切本來就在覺中，這就是本經所告訴我們的重要教理，但是我們說不是——還有我是未覺者！
“譬如眼光，曉了前境，其光圓滿，得無憎愛”，好像眼光照見前境，心未起分別，其時眼光圓滿普照，美、惡之色隨境而現，不涉思惟，就沒有憎，也沒有愛——無憎愛。
“何以故？光體無二，無憎愛故”，爲什麼呢？因爲光體沒有所謂的有一個、有二個，所以沒有憎愛的分別。
一切法皆由圓覺妙心流出，所以一切法即如來藏所顯現，菩薩“覺成就”便知道一切法是幻化心所見。衆生執幻心幻境以爲實有；聲聞覺悟非實，卻不知幻化中即有覺性，離幻後則無法度衆生；菩薩則覺悟到幻化本來就是圓覺妙心的體現，覺悟到一切皆圓覺遍滿，無有一法可獨存，無一法可以在某一法裏面或外面，所謂無一法可得。如此不可得，是法法圓覺遍滿而不可分割的不可得，不是離有無見之可不可得。
當我們聽完如來藏的法門時，千萬不要以爲一草一木皆有佛性，乃至以爲一堆牛糞也有佛性，也能成佛，那就大錯了！成佛是因果現象，唯有願力(煩惱)推動想成佛，然後菩薩才能成佛。覺性是本有，凡夫時不曾減，成佛了也不曾增一點，是一切法本身所具有的法性，不是修來的。有如大乘中觀派的見解所說：因爲一切法本性空，所以成就萬法。同樣的，依如來藏的見解認爲：因爲一切法本性即覺性，所以才能互相因果作用。但是，絕不是空性、覺性或佛性去成佛；是有情心、有煩惱心去推動成佛的因果。覺是知是智的意思，佛是遍知者、覺者、一切智者，一切法具有佛性、覺性、空性，但不是一切法皆能成佛，因爲一切法有覺性，加上有情心力、業力推動的因緣而成就覺悟者。當成佛時，佛與衆生俱不可得，哪裏有誰去成佛呢？所以說是煩惱心推動成佛，無煩惱者，如草木，不可成佛。
善男子，此菩薩及末世衆生，修習此心得成就者，于此無修亦無成就，圓覺普照，寂滅無二。于中百千萬億阿僧祇不可說恒河沙諸佛世界，猶如空花亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知衆生本來成佛，生死、涅槃猶如昨夢。
此菩薩及末世衆生，修習成就圓覺妙心者，就覺悟到智慧是不可修的，也沒有東西可以成就，因爲能夠修得的將會變壞。中國禅宗的馬祖禅師曾經說：道不屬修，若言修得，修成還壞。道——真理是不屬修的，因爲凡是去修去做而得的成果，都是因果造作的。既然是因果造作的法，就會生滅變壞，所以從因果造作得來的一切最終還是會失去的。因此，當一個人覺悟到一切都在覺中，就知道智慧不屬修，也沒有東西可修成。爲什麼？原來“圓覺普照，寂滅無二”，一切法、一切心本來在圓覺普照中，本來就沒有生滅。“寂滅”中的寂是寂靜，滅是沒有生滅。“寂滅無二”即是寂滅中無生死、有無等差別相。
“于中百千萬億阿僧祇不可說恒河沙諸佛世界，猶如空花亂起亂滅”，菩薩此時覺悟到無量百千萬億阿僧祇，不可說，像恒河沙數那樣多的諸佛世界，猶如空花，亂起亂滅，不實在地變化。
“不即不離，無縛無脫”，他的心不追隨，也不遠離，沒有被束縛，也沒有解脫。
“始知衆生本來成佛”，才知道衆生本來是佛——本來覺性圓滿。爲什麼呢？因爲一切都在覺中。爲什麼衆生不知道呢？因爲衆生迷惑于六根、六塵、六識的境界中，認爲一切就是他(其實是十八界)所知的樣子而已，不知六根所知全是覺性的顯現，因此就變成無知——無明。所以《法華經》說：“少智樂小法，不自信作佛”，小法就是他的境界所知的樣子而已。
“生死、涅槃猶如昨夢”，生死輪回乃至證入不生不滅的涅槃境界，好像昨天做夢，今天夢醒了。夢中所見，曆曆分明；一旦醒來，夢中所見一切，都不實在。
善男子，如昨夢故：當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無舍。其能證者，無作無止，無任無滅。于此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者。一切法性平等不壞。
“起”是生死，“滅”是涅槃。如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。“其所證者，無得無失，無取無舍”，菩薩所證得的法，沒有東西可以得到，也沒有失去什麼，沒有東西可取，也沒有東西可舍。
“其能證者，無作無止，無任無滅”，能夠證悟的人，不以種種造作去修，也不以停止心念當做修行，也不以隨波逐流當做修行，也不以滅掉生死當做修行。
“于此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者”在此證悟中，沒有能證的智慧，也沒有所證的法。沒有證悟這一回事，也沒有證悟者。爲什麼呢？“一切法性平等不壞”，因爲一切法本來清淨平等，無有一法能成立或破壞另一法。
善男子，彼諸菩薩如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。
修習圓覺妙心的諸菩薩，應當這樣修行，以這樣的次第去覺悟，這樣的思惟，這樣的住持，這樣的種種善巧，這樣的開悟，凡是發心求如是法，依法修行，不會心生迷悶。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
普眼汝當知， 一切諸衆生，
身心皆如幻。 身相屬四大，
心性歸六塵； 四大體各離，
誰爲和合者？ 如是漸修行，
一切悉清淨。 不動遍法界，
無作止任滅， 亦無能證者。
一切佛世界， 猶如虛空花，
叁世悉平等， 畢竟無來去。
初發心菩薩， 及末世衆生，
欲求入佛道， 應如是修習。
普眼菩薩你應當知道，一切諸衆生，身心皆如幻。身體屬于四大，心中的六塵緣影是心性；四大體各分離，“誰爲和合者？”我們的身與心，就是四大、六塵等等的組合，然而四大體各離，沒有所謂的和合者；即是四大各各本來就是分離的，誰也沒有與誰和合，只是分別心以爲有和合的整體。
“如是漸修行，一切悉清淨，不動遍法界”，如是漸次修行，最後能夠覺悟一切都是清淨，而且覺悟到一切法本來清淨不動，而且周遍法界。
“無作止任滅，亦無能證者”，沒有造作，沒有停止，沒有隨波逐流，沒有斷滅，也沒有能夠證悟的人。
“一切佛世界，猶如虛空花，叁世悉平等，畢竟無來去”，一切佛世界，如極樂世界、華藏世界，都如虛空花，叁世平等，畢竟沒有未來、現在、過去。初發心菩薩，及末世衆生，想要學佛成佛，應當如是修習。
我一開始就強調，本經所闡明的重要教理是：一切法本來就在覺中。以因緣來說，任何法互相因緣作用，必須要知道對方才能夠産生因緣。比方說，我們煮一鍋綠豆湯，以諸法本具覺性來說，綠豆、水以及加熱的火都要知道對方——都在覺中。如果以因緣來說，它們互相作用也必須知道對方，不然火要往別處煮別的東西。就是說，我們一直以爲分別心才是能知覺的心，但是，如果你細心觀察，兩樣東西彼此不知道對方，它們怎樣影響對方呢？怎麼去互相作用呢？很簡單，就講你跟我就好了：你不知道我，我不知道你，我們倆怎樣互相造業呀！一定要知道對方，才能向對方産生嗔心，産生愛心。如果兩個人都不知道對方，怎樣去嗔、去愛？不可能的！比如火煮綠豆湯，火、綠豆、水都要知道對方，才有因緣在一起，不然火不可能煮到鍋裏的綠豆和水。可能有人聽了不同意，認爲是人讓它們在一起。若全是人爲，煮綠豆湯時爲何不用石頭煮綠豆和沙？而必須靠火、綠豆、水等因緣，可見人爲只是助緣而已，此即是因緣到了，那些因緣自己會那樣做。是哪些因緣？是你，是火、綠豆、水等彼此有緣，都知道如此煮出綠豆湯，別以爲是人能主宰因緣而煮成綠豆…
《大方廣圓覺修多羅了義經講記 第叁章 普眼菩薩》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…