..續本文上一頁這真實性的知見，才可以談修大乘。爲什麼無常不是真實，不生不滅的清淨真如才是真實呢？因爲以人的智慧，所知道的一切，全是六根所觀察得來的六塵境界，六根所知的六塵諸法當然是生滅無常。爲何佛只說“諸行無常”，不說“諸法無常”？原來佛爲迷惑者從有相的角度說無常的法相——諸行無常，而爲覺悟者從無相的角度說清淨真如的法性——諸法無我。因爲衆生迷惑、執著于所知的境界裏，佛唯有向衆生講無常、苦等法相，衆生才想要出離所迷惑的世間。菩薩就不迷惑、不執著在所知的境界裏，知道一切法的本質是清淨的，本來沒有生滅可得。這是萬法皆如此。依據大乘的教法，因爲萬法的本質是不變的清淨真如，才有可能修行，才有可能覺悟。如果一切都是無常，衆生想從無常中修行出離這世間，那是不可能的。
二、菩提涅槃——佛果：因爲有清淨的真如，所以才有佛果可成。所謂菩提，是覺悟；在佛法中，以菩提表示覺悟。涅槃是沒有生滅，即是不生不滅。佛法教導衆生修行朝向涅槃、解脫生死，但是涅槃並不是從生滅轉入不生不滅，而是生滅本來是虛幻的，這生滅無常是六根所知的虛幻境界。因爲生死輪回不是真實的，衆生才有可能修行解脫，菩薩才能夠證佛果，羅漢證得涅槃。小乘的教法說世間是真實的無常，修行人要遠離真實無常、苦的世間；但是在大乘的清淨教法中，佛不向菩薩講世間的苦、無常，而是講一切法本是真如清淨不變，就是指真如法性無生滅相，故沒有常與無常相。因爲衆生在真如法性中迷惑以爲有生死，而菩薩不迷惑，知道在真如的法性中有種種幻化的因果現象，皆是真如心性的顯現，也有可以幻化成就菩提涅槃的佛果現象。
叁、波羅蜜：因爲發心要成就菩提涅槃，所以菩薩修六度萬行——佛道，圓滿到彼岸的波羅蜜。一般上可分爲六波羅蜜，即布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。大乘菩薩經叁大阿增祗劫圓滿修六波羅蜜才能成佛，然而本經是佛爲最上乘的圓覺菩薩直說的圓覺法門，所以少說六度萬行的波羅蜜法門。
“一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道”。一切如來發心修行的開始——因地，都是依本來清淨的真如而覺悟，不是依出離生滅、無常而覺悟，因爲他知道一切本來是清淨的，一切都在覺中。大乘如來藏的教法特別強調“一切都在覺中”，即是說衆生與佛都是在覺中，但是迷惑的衆生認爲不是！很多大乘經典，如《法華經》都說衆生本來就是佛，但是衆生只相信六根的境界，而不相信自己是佛。依一切如來本起因地來說，初發心菩薩必定知道苦與無常是六根境界的幻象，必定相信一切本來圓滿清淨，都在覺中，唯有此事是成佛的正因。他才會因此生起智慧來圓照，“圓照”就是依本來圓滿的智慧來觀照這個清淨覺相而覺悟，然後才永斷無明，方成佛道。依據大乘的說法，一切菩薩應從這個方向來修道，不應學小乘人從苦、無常、無我出離世間來修道。
本經主要是诠釋如來藏的經典，凡是闡明如來藏的經典，都會特別強調：一切衆生本來就具有如來藏。
雲何無明？善男子，一切衆生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處。妄認四大爲自身相，六塵緣影爲自心相。
前面講永斷無明，現在就解釋無明的意思。根據佛法說，人與畜生都是衆生；還有一些肉眼看不到的，比如鬼道衆生、天道衆生、修羅道衆生和地獄道衆生。植物及無機物雖然不是衆生，但是有一些鬼神住在其中，佛教稱它們爲樹神、山神等。此外，佛曾經說我們的身體是一個蟲窩，這蟲所指的就是一些很小的、在人體中活動的細菌，它們也是衆生，但是人體上的細胞不是衆生。衆生與非衆生的差別是：凡是衆生都有迷惑與煩惱執著，其中最嚴重的執著是執著有我，然後執著我在相續地生死輪回，這就是衆生。你身上的細胞、白血球、紅血球都認同你本人，所以紅血球、白血球都不是衆生。但是被白血球吞食的病菌(細菌)認同它自己是一個我，因此細菌是衆生。
“一切衆生從無始來”，佛法說，一切沒有開始。這有幾種說法：一、因緣法無始無終，一切都是因緣幻化，在因緣變化裏沒有開頭，即是沒有第一個因。二、生死輪回無始無終，衆生分別身心與物質活動時，分別物質活動爲生、住、異、滅，分別身心活動爲生、老、病、死等時間的概念，而實在沒有生滅或生死那回事。叁、時間是虛幻的概念，時間的概念是依六根境界而有，離開六根境界就無時間的概念。四、把因緣生滅的相續次第說是時間，有人覺得就算他死了,時間還是繼續存在的，他認爲時間與觀察者無關而是獨立相續存在的一個法，其實時間只是觀察者對因緣變化的周期概念。比如地球繞太陽一周、月亮繞地球一周、地球自轉一周叫做年月日，其實並沒有年月日等法；因緣變化有諸法各種因緣關系，其中並沒有某個“因緣法”是時間，只是有生滅相續的周期。“無始”並不是指在久遠的過去時沒有起點，是時間本身不實在而無始。圓覺教法所指的無始，不是太久遠而找不到開始的意思，也不是因緣法無始無終而說無始，是指幻化的時間本來不存在而說爲無始。
“種種顛倒”，可從我們的身、心、世界叁方面來看。我們覺得有自我的身、心與外在的世界，其實身、心、世界分開的感覺是六根引起的錯亂，因爲不同的衆生有不同的六根，對同樣的外境有不同的感覺，所以說是種種錯亂，執取種種錯亂爲真實就是種種顛倒。一般上是以常、樂、我、淨四種來解說顛倒，然而，上根的菩薩不會執取四顛倒，所以圓覺法門所說的顛倒是指迷惑于圓覺妙心，圓覺妙心本無生死、解脫，顛倒而執有生死、解脫。
“猶如迷人，四方易處”，猶如迷路的人，認錯方向，以東爲西，故說四方易處。
“妄認四大爲自身相”，四大是地、水、火、風，就是物質四種狀態，地大是固態，水大是液態，火大是熱能或能量，風大是氣態。我們的身體便是四大的聚合，妄認此身體爲我及我的，于是執著不肯放舍，直到不能使用時才放棄，再找一個身體來世間生存，可見身體是世世更換，是暫時的。當心執著這個身體時，它就只能操縱此身；當心擴大到身體之外的四大時，它便能操縱其他物質乃至他身，這便是神通變化。有神通者還可變化一身，多身，乃至分身。另外，也有執取樹木爲身，乃至執取一塊石頭爲身等等。
妄認“六塵緣影爲自心相”，我們所知的一切，其實是六根、六識、六塵的因緣，其中有能知的心與所知的境，心境互相依存，並非有離開境界而獨立活動的識在能知。在分別境界時，是前五識在前五根了別外境(前五塵緣影)後，再進一步在內心生起第六識分別法塵裏(第六塵緣影)的記憶，我們把知覺(了別)、思惟(分別)、記憶(法塵)的活動當成是能知的心。佛法說，能知的心是一刹那的六識，所知道所思惟的一切皆是概念，皆是被心所知的心中的影像——法塵。當你說 “我明天要去看戲”，這樣的心念皆是過去法塵的影像重新組合成的句子而已。但是你說：“那是我的心。”爲什麼你把它當成心？原來你以爲的“我知道某某人。”是心知，其實是你心中的法塵影像在編造故事，並不是能知心去知道某某人。比如我問：“你知道美國的總統是誰嗎？”你回答說：“我知道他是誰。”這句話是你心中的影像的記憶說的，不是能知的心說的，心中的影像只不過是能知心所對的心境。是你心中的過去境界的記憶，被重新取出來用，你竟然說：“我的心知道。”佛法說，那不是能知心，是心中的回憶——法塵重新組合成思想詞句。
這個迷惑有好多層次：一、境界的迷惑，就如六個瞎子摸象，有的摸到鼻子，有的摸到腳，有的摸到身體……每個人都摸到一部分，就說象是那個樣子。我們依根、塵、識來認識所知的境界，以爲世間就是如此，六根所知就好像六個瞎子所摸到象的各別部分那樣。所以說我們所知的世間不真實，不完全就是如所知那樣，這猶如冰山一角，你只看到一小部分，就認爲是整座山了。別以爲你見到我所見的，我也見到你所見的，就認爲真的就是如此，其實你和我的影響是遍法界的，並不僅僅就如所見那樣。根據佛法說，這是我們的迷惑，把象的尾巴，或其他部分，當做象的整體來看；二、六根的迷惑，因爲衆生的六根(器官)不一樣，所看到的境界也不一樣，好像天人、人、畜生、餓鬼等，把同樣的東西看成不同的結果。根據佛經上說，餓鬼看河水是膿血，人看河水是水，龍看河水是可以居住的美麗宮殿。這是因爲衆生用不同的六根(眼根如一種儀器)來觀察世間，比如我們用顯微鏡、望遠鏡、射電望遠鏡等不同儀器來看同一個東西，結果都不一樣。不但如此，同樣是人的六根，所看到的東西也有差別，比如紅色，大家看到的都有深淺的差別。有如我們把底片(照片)拿去不同的公司沖洗，結果沖洗出來的顔色都不一樣。眼睛看東西有如沖洗照片，大家看到的都不一樣，即光線通過眼睛的神經系統轉換，轉換後存入我們的記憶。大家所看到的又不一樣。叁、見解的迷惑，以上的迷惑，再以不同方式的思想語言，去記憶理解和溝通，以及煩惱等造成思維上有偏見，就有種種見解，又更加不一樣。根據佛法說，我們六根(感覺器官與分別心)所告訴我們的一切，都是不實在、不真實的，但是我們卻認爲是真實的，而且還以爲大家所知是一樣的呢！
譬彼病目，見空中花及第二月。
好像眼睛有毛病的人，竟然看到空中有花；天空中唯有一個月亮，他卻看到兩個月亮。有如瞎子摸到象的尾巴，不但對于尾巴無知，更妄認它就是象；尾巴比喻虛空及月，妄認爲的象比喻空中花及第二月。又如，眼睛只是看到房間裏的光線，更認爲光線裏有廣超法師。你的眼睛只能看到光線而不是看到東西本身，光線受六根轉換的影響，在轉換的過程中已經是空花般的不准確了，而且眼睛的能力有限，很多光線都看不…
《大方廣圓覺修多羅了義經講記 第一章 文殊師利菩薩》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…