..續本文上一頁到，這已經出差錯——六根所看到的光線已是空中花和第一月，看到光線裏頭有廣超法師更是第二月了。
善男子，空實無花，病者妄執。
空中實無花，更無第二月，只是迷惑的人看出有花以及第二月。此是大小乘佛教解說世間最大差異之處，小乘部派說世間是真實存在，有真實的出世間——涅槃；大乘說世間是迷者妄執爲有的水月道場，出世間也是鏡裏佛事不可得。
由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦複迷彼實花生處。由此妄有輪轉生死，故名無明。
“妄執”，“妄”是妄想、迷惑的心，“執”是執著所知的境界。因爲妄想、迷惑的心執著所知的境界，不但不知道萬法的虛空本質，而且還對所生出的花之處産生迷惑。“妄有”是不真實的。因此，就産生不真實的生死輪回，所以說是無明。依據如來藏的教法，沒有實在的生死，而是迷惑的人認爲有；菩薩了悟生死不可得，不需要出離生死，只要遠離迷惑。因爲我們的六根所知的一切都不是真實的，所以生死輪回也不是真實的！如果依據小乘的教法，衆生是在真實的生死中生起迷惑與煩惱，修行就是放下迷惑的煩惱，然後要出離生死達到真實的涅槃。
善男子，此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至于醒，了無所得。如衆空花滅于虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。
沒有實在的無明、衆生與輪回那回事。比如夢中人，在夢中看見種種事物，醒來時知道什麼也不可得。所以一切顛倒，迷時似有，覺時猶如昨夢。眼睛有毛病的人看到空中花，眼睛好了就沒有了。迷惑于虛妄境界所見到的生滅，不再迷惑時就知道，法生沒有實在的生處，法滅了也沒有實在的滅處。爲什麼？因爲悟者所見的一切本來就無生。
大小乘佛教對覺悟“無生”有不同的說法：小乘佛教說的覺悟是從“有生”到“無生”，世間有生滅、生死輪回的現象，小乘修行人要在生滅中覺悟，證悟到無生，所以阿羅漢的另外一個意思是無生。大乘佛教說的覺悟是從無生回歸無生，一切法本來沒有生，既然沒有生，哪裏有滅呢？所以說“無生處故”。
一切衆生于無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。
大乘佛教說：一切衆生在本來沒有生的當中，心迷惑見到有生滅，如此就妄見有生死輪回。所以佛依衆生所見而講生死輪回，並不是說有真實的生死輪回，是衆生迷惑以爲有生滅法，此迷惑就是生死輪回，當衆生放下迷惑執著的心，就不認爲有生死輪回。可是，芸芸衆生都想出離真實的生死輪回，卻不知輪回是自心的幻化。
善男子，如來因地修圓覺者，知是空花，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。
當一切諸佛在因地開始修圓覺法門的時候，知道輪回生死有如眼睛有毛病的人看到空花，是不實在的，就知道沒有所謂的輪回生死，也沒有所謂的身、心在受生死。
“非作故無，本性無故”，“作”是用種種方法去修的意思。本經說生死並非有個身、心被束縛而去解脫生死，而是本來就沒有生死。修行人要解脫生死，必須覺悟到本無生死輪回，而且覺悟不是從修、從作得來的。這是圓覺法門非常重要的教法：凡是去作、去修出來的，是有爲造作的法，是屬于因果法，修行人要從因果法中解脫，那是不可能的。
彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空花相；亦不可說無知覺性。有無俱遣，是則名爲淨覺隨順。
當修行人知道生死猶如空花，就能覺悟到生死現象的本性是無生死。講到覺悟，必然産生一個問題：是什麼在覺悟？覺悟一定要有知覺的存在，就是要有心在作用，不能沒有知覺的心而有覺悟。“彼知覺者”的“彼”，就是指覺悟當下的知覺心，猶如虛空；所以知道空性的知覺心也是空花相。既然證知空花相，也不可說沒有這個知覺的心。知覺心的有與無都放下不執著，那樣心就朝向清淨覺悟的本質。“隨順”是朝向的意思。
何以故？虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故。
爲什麼有無的見解都放下，是隨順覺悟？因爲覺悟的清淨心與虛空性一樣，沒有本體——性空，“常不動故”，什麼是動？佛法說，任何東西有生滅、有變化，都叫做動。“不動”是指沒有生滅變化，即是當淨覺的心覺悟到一切無生的時候，它知道一切都沒有生滅變化，覺悟性空必當離一切知見，所以知覺性不動。
佛教各宗各派都在建立自宗的因果道理，說到心是如何地在因果變化時，大乘教法中有兩種解釋：一、唯識學者用阿賴耶識來解釋：他們說衆生有各自的阿賴耶識，業種子被收藏在阿賴耶識裏，個別的阿賴耶識裏的共業種子因緣成熟了，就變成大家現前共識的境界，沒有外在的因果。二、用如來藏來解釋：它說一切衆生都具有佛的一切智慧功德，稱爲如來藏，本來無人我的如來藏不屬于任何人的，如來藏的本質是一種智慧光明，在光明中顯現出種種境界、種種因緣變化，所以一切因果變化，就是如來藏所幻化出的，如來藏非一非多，根本沒有唯識學者所謂各有各自的阿賴耶識，不但沒有業種子被各別收藏，也沒有各自的業種子一起成熟變成大家共識的種種境界。只因衆生執取幻化爲實，認爲是我、是法、是世間……所以說各別衆生有各自的阿賴耶識。
“如來藏中無起滅故”，在如來藏的顯現中，沒有一個法生起來，也沒有一個法滅掉，沒有一個法的存在。爲什麼呢？“無知見故”。凡是認爲有生滅，有法的存在，都是執取外相而生的知見。就是說，世間一切境界是如來藏的顯現，衆生執取它而感覺到有六根、六塵、六識的因緣作用，然後衆生再進一步用六根、六塵、六識分別這個世間。
現在讓我們一層一層地了解：如來藏是萬法本具的光明智慧，在光明顯現中的萬法本來無相，沒有所謂的大小、範圍、方位，沒有所謂的某一個法是在什麼地方，但是衆生在它所顯現變化中迷惑，執取法相，執著在顯現變化中有萬法、身心、世間的作用，更進一步在顯現裏面執取身心爲我，以身心來辨認這個世間。有些經典比喻說：佛變化出一個化佛，那個化佛會變魔術，又再變化出另外一個人；即是真正的佛變化了一個化佛，這個化佛也能夠變化出另外一個人。在這個比喻裏，如來藏有如覺悟的佛，所幻化出來的迷惑身心有如化佛，由迷惑的身心産生我的知覺，是化佛變出來的人，你用化佛所變現的我去辨認有我以外的東西，而産生知見，如此一層一層地迷惑。
“無知見故”，依如來藏的教法，萬法及衆生的心的作用遍世間一切處，其中沒有世間、空間、物質這回事。如來藏中沒有實在的某個業種子及業果報，因爲“無起滅故”。
可是衆生執著有我及身心、境界等，執著萬法中的六識爲心，然後依六識去分別其余的法爲境界，由于依六根而生的六識分別心不遍知一切法，于是分別有你、我、他、萬法等種種生滅知見。所以說一切知見是迷惑于六塵、六根、六識而妄有，若不迷惑于根塵識則本來無知見可得。況且，依六根等所知所見的一切，本來就是法界(如來藏)顯現，本來不必任何知見，就能知法界全體顯現，所以說無知見故。
有知有見者，必定以六根境界爲所知所見，並迷以爲實。比如：大和小，物質和空間，時間等的知見。人類認爲有人在世間裏、有我的身體、有我的心念，一些鬼道衆生生活在和我們同樣的空間，它們跟人的物質不同，雖然和我們相處在一起，我們不知道它們的物質，它們也不知道我們的物質。這是我們迷惑、執著境界的現象，現在科學比較昌明，比較容易解釋這種現象。以佛法來說，我們身上的物質重量跟天人的是不一樣的，天人很高大，但是身體的物質重量是很輕的，所以天人很輕。人類身上的細胞都是由原子組成的，原子有原子核，原子核之間的距離是原子核大小的幾千倍，我們身上數不盡的原子，就有數不盡的核之間的空間。就是說，我們身上的空間是非空間的物質體積的幾千倍，同理可見在世間的空間千倍于非空間，但是我們看不到，以爲它們之間沒有空間，不能穿過去，這就是迷惑于物質實有的知見。然而某一類衆生能夠看到它們之間有空間，就可以穿過去。我們以迷惑所見建立種種知見道理，比如大和小，我們看到很小的東西，在某些衆生看來是很大的；我們認爲很大，而它們卻認爲很小。佛經裏記載：有一次，阿修羅王與忉利天的天主——帝釋作戰，阿修羅王打敗，率領整支戰敗的軍隊逃亡，躲進蓮藕孔裏。在我們人類的境界裏，蓮藕孔是很小的，但是在它們的境界中，蓮藕孔並不小。除此之外，佛經裏說的山神、水神等類衆生，能夠住在人類認爲很小的地方，甚至佛在戒律中製定，比丘不可以拔草，佛說有時這樣會破壞鬼神村。意思是說，可能有一群鬼神住在被拔的草叢裏，我們看到是很小的草叢，但是它們並不嫌小。由此可見，它們有它們的境界，人類有人類的境界，大家的境界都不一樣。所以說凡夫迷惑于所知的境界，並且認爲那些境界真實不虛，其實，這一切都不實在。《華嚴經》中說：一座須彌山可包含芥菜籽，但是芥菜籽那麼小，也可包含整座須彌山。這就是有關境界不同的問題。再者，佛能夠在一個毛孔中放光，光中顯現一個佛的世界的變化，這是佛的境界。依如來藏的教法，這些種種的境界是如來藏的顯現，迷者見到都是因緣幻化，進一步在裏面執著，認爲某一部分所顯現的法是我，認爲某一些法在某個範圍裏活動，認爲所執取的法是實在的，這就是有知有見的迷惑，如此就形成障礙，障礙了自己的能力。正如這一堵牆壁本是心所幻化，對心來說是無礙的幻化，可是我們執取六根的境界，在人類的境界裏，那是有障礙的，于是大家就穿不過它。
現在讓我再進一步闡釋如來藏。如來藏中的“如來”是指佛，含有不動、清淨、覺性的意義。“藏”具有收藏之意，諸佛所有一切功德都藏在其中，名如來藏。當我們聽到如來藏的時候，往往誤會它是某某東西；如來藏並不是一個有範圍及方位的東西。當…
《大方廣圓覺修多羅了義經講記 第一章 文殊師利菩薩》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…