..续本文上一页到，这已经出差错——六根所看到的光线已是空中花和第一月，看到光线里头有广超法师更是第二月了。
善男子，空实无花，病者妄执。
空中实无花，更无第二月，只是迷惑的人看出有花以及第二月。此是大小乘佛教解说世间最大差异之处，小乘部派说世间是真实存在，有真实的出世间——涅槃；大乘说世间是迷者妄执为有的水月道场，出世间也是镜里佛事不可得。
由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实花生处。由此妄有轮转生死，故名无明。
“妄执”，“妄”是妄想、迷惑的心，“执”是执著所知的境界。因为妄想、迷惑的心执著所知的境界，不但不知道万法的虚空本质，而且还对所生出的花之处产生迷惑。“妄有”是不真实的。因此，就产生不真实的生死轮回，所以说是无明。依据如来藏的教法，没有实在的生死，而是迷惑的人认为有；菩萨了悟生死不可得，不需要出离生死，只要远离迷惑。因为我们的六根所知的一切都不是真实的，所以生死轮回也不是真实的！如果依据小乘的教法，众生是在真实的生死中生起迷惑与烦恼，修行就是放下迷惑的烦恼，然后要出离生死达到真实的涅槃。
善男子，此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空花灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。
没有实在的无明、众生与轮回那回事。比如梦中人，在梦中看见种种事物，醒来时知道什么也不可得。所以一切颠倒，迷时似有，觉时犹如昨梦。眼睛有毛病的人看到空中花，眼睛好了就没有了。迷惑于虚妄境界所见到的生灭，不再迷惑时就知道，法生没有实在的生处，法灭了也没有实在的灭处。为什么？因为悟者所见的一切本来就无生。
大小乘佛教对觉悟“无生”有不同的说法：小乘佛教说的觉悟是从“有生”到“无生”，世间有生灭、生死轮回的现象，小乘修行人要在生灭中觉悟，证悟到无生，所以阿罗汉的另外一个意思是无生。大乘佛教说的觉悟是从无生回归无生，一切法本来没有生，既然没有生，哪里有灭呢？所以说“无生处故”。
一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。
大乘佛教说：一切众生在本来没有生的当中，心迷惑见到有生灭，如此就妄见有生死轮回。所以佛依众生所见而讲生死轮回，并不是说有真实的生死轮回，是众生迷惑以为有生灭法，此迷惑就是生死轮回，当众生放下迷惑执著的心，就不认为有生死轮回。可是，芸芸众生都想出离真实的生死轮回，却不知轮回是自心的幻化。
善男子，如来因地修圆觉者，知是空花，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。
当一切诸佛在因地开始修圆觉法门的时候，知道轮回生死有如眼睛有毛病的人看到空花，是不实在的，就知道没有所谓的轮回生死，也没有所谓的身、心在受生死。
“非作故无，本性无故”，“作”是用种种方法去修的意思。本经说生死并非有个身、心被束缚而去解脱生死，而是本来就没有生死。修行人要解脱生死，必须觉悟到本无生死轮回，而且觉悟不是从修、从作得来的。这是圆觉法门非常重要的教法：凡是去作、去修出来的，是有为造作的法，是属于因果法，修行人要从因果法中解脱，那是不可能的。
彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空花相；亦不可说无知觉性。有无俱遣，是则名为净觉随顺。
当修行人知道生死犹如空花，就能觉悟到生死现象的本性是无生死。讲到觉悟，必然产生一个问题：是什么在觉悟？觉悟一定要有知觉的存在，就是要有心在作用，不能没有知觉的心而有觉悟。“彼知觉者”的“彼”，就是指觉悟当下的知觉心，犹如虚空；所以知道空性的知觉心也是空花相。既然证知空花相，也不可说没有这个知觉的心。知觉心的有与无都放下不执著，那样心就朝向清净觉悟的本质。“随顺”是朝向的意思。
何以故？虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故。
为什么有无的见解都放下，是随顺觉悟？因为觉悟的清净心与虚空性一样，没有本体——性空，“常不动故”，什么是动？佛法说，任何东西有生灭、有变化，都叫做动。“不动”是指没有生灭变化，即是当净觉的心觉悟到一切无生的时候，它知道一切都没有生灭变化，觉悟性空必当离一切知见，所以知觉性不动。
佛教各宗各派都在建立自宗的因果道理，说到心是如何地在因果变化时，大乘教法中有两种解释：一、唯识学者用阿赖耶识来解释：他们说众生有各自的阿赖耶识，业种子被收藏在阿赖耶识里，个别的阿赖耶识里的共业种子因缘成熟了，就变成大家现前共识的境界，没有外在的因果。二、用如来藏来解释：它说一切众生都具有佛的一切智慧功德，称为如来藏，本来无人我的如来藏不属于任何人的，如来藏的本质是一种智慧光明，在光明中显现出种种境界、种种因缘变化，所以一切因果变化，就是如来藏所幻化出的，如来藏非一非多，根本没有唯识学者所谓各有各自的阿赖耶识，不但没有业种子被各别收藏，也没有各自的业种子一起成熟变成大家共识的种种境界。只因众生执取幻化为实，认为是我、是法、是世间……所以说各别众生有各自的阿赖耶识。
“如来藏中无起灭故”，在如来藏的显现中，没有一个法生起来，也没有一个法灭掉，没有一个法的存在。为什么呢？“无知见故”。凡是认为有生灭，有法的存在，都是执取外相而生的知见。就是说，世间一切境界是如来藏的显现，众生执取它而感觉到有六根、六尘、六识的因缘作用，然后众生再进一步用六根、六尘、六识分别这个世间。
现在让我们一层一层地了解：如来藏是万法本具的光明智慧，在光明显现中的万法本来无相，没有所谓的大小、范围、方位，没有所谓的某一个法是在什么地方，但是众生在它所显现变化中迷惑，执取法相，执著在显现变化中有万法、身心、世间的作用，更进一步在显现里面执取身心为我，以身心来辨认这个世间。有些经典比喻说：佛变化出一个化佛，那个化佛会变魔术，又再变化出另外一个人；即是真正的佛变化了一个化佛，这个化佛也能够变化出另外一个人。在这个比喻里，如来藏有如觉悟的佛，所幻化出来的迷惑身心有如化佛，由迷惑的身心产生我的知觉，是化佛变出来的人，你用化佛所变现的我去辨认有我以外的东西，而产生知见，如此一层一层地迷惑。
“无知见故”，依如来藏的教法，万法及众生的心的作用遍世间一切处，其中没有世间、空间、物质这回事。如来藏中没有实在的某个业种子及业果报，因为“无起灭故”。
可是众生执著有我及身心、境界等，执著万法中的六识为心，然后依六识去分别其余的法为境界，由于依六根而生的六识分别心不遍知一切法，于是分别有你、我、他、万法等种种生灭知见。所以说一切知见是迷惑于六尘、六根、六识而妄有，若不迷惑于根尘识则本来无知见可得。况且，依六根等所知所见的一切，本来就是法界(如来藏)显现，本来不必任何知见，就能知法界全体显现，所以说无知见故。
有知有见者，必定以六根境界为所知所见，并迷以为实。比如：大和小，物质和空间，时间等的知见。人类认为有人在世间里、有我的身体、有我的心念，一些鬼道众生生活在和我们同样的空间，它们跟人的物质不同，虽然和我们相处在一起，我们不知道它们的物质，它们也不知道我们的物质。这是我们迷惑、执著境界的现象，现在科学比较昌明，比较容易解释这种现象。以佛法来说，我们身上的物质重量跟天人的是不一样的，天人很高大，但是身体的物质重量是很轻的，所以天人很轻。人类身上的细胞都是由原子组成的，原子有原子核，原子核之间的距离是原子核大小的几千倍，我们身上数不尽的原子，就有数不尽的核之间的空间。就是说，我们身上的空间是非空间的物质体积的几千倍，同理可见在世间的空间千倍于非空间，但是我们看不到，以为它们之间没有空间，不能穿过去，这就是迷惑于物质实有的知见。然而某一类众生能够看到它们之间有空间，就可以穿过去。我们以迷惑所见建立种种知见道理，比如大和小，我们看到很小的东西，在某些众生看来是很大的；我们认为很大，而它们却认为很小。佛经里记载：有一次，阿修罗王与忉利天的天主——帝释作战，阿修罗王打败，率领整支战败的军队逃亡，躲进莲藕孔里。在我们人类的境界里，莲藕孔是很小的，但是在它们的境界中，莲藕孔并不小。除此之外，佛经里说的山神、水神等类众生，能够住在人类认为很小的地方，甚至佛在戒律中制定，比丘不可以拔草，佛说有时这样会破坏鬼神村。意思是说，可能有一群鬼神住在被拔的草丛里，我们看到是很小的草丛，但是它们并不嫌小。由此可见，它们有它们的境界，人类有人类的境界，大家的境界都不一样。所以说凡夫迷惑于所知的境界，并且认为那些境界真实不虚，其实，这一切都不实在。《华严经》中说：一座须弥山可包含芥菜籽，但是芥菜籽那么小，也可包含整座须弥山。这就是有关境界不同的问题。再者，佛能够在一个毛孔中放光，光中显现一个佛的世界的变化，这是佛的境界。依如来藏的教法，这些种种的境界是如来藏的显现，迷者见到都是因缘幻化，进一步在里面执著，认为某一部分所显现的法是我，认为某一些法在某个范围里活动，认为所执取的法是实在的，这就是有知有见的迷惑，如此就形成障碍，障碍了自己的能力。正如这一堵墙壁本是心所幻化，对心来说是无碍的幻化，可是我们执取六根的境界，在人类的境界里，那是有障碍的，于是大家就穿不过它。
现在让我再进一步阐释如来藏。如来藏中的“如来”是指佛，含有不动、清净、觉性的意义。“藏”具有收藏之意，诸佛所有一切功德都藏在其中，名如来藏。当我们听到如来藏的时候，往往误会它是某某东西；如来藏并不是一个有范围及方位的东西。当…
《大方广圆觉修多罗了义经讲记 第一章 文殊师利菩萨》全文未完，请进入下页继续阅读…