..續本文上一頁我們聽到如來藏這個法時，都會犯上錯誤——總是用時間、空間、物質或心念等等來認識它。依據如來藏的教法，心認識境界的行爲不過是如來藏的顯現，在裏面沒有你以爲真實的過去、現在、未來，空間有多大等事。有人認爲如來藏遍一切處，這就是用空間的思惟來想象如來藏，但是依據如來藏的說法，沒有空間這一回事，他竟然用空間的思惟來想象如來藏遍一切處，那就錯誤了。爲什麼衆生有空間的概念，是因爲衆生迷惑于如來藏顯現的妄心妄境現象，妄心執著六根所見境界裏有空間，然後反過來在空間裏找本體——如來藏，結果不見如來藏，所能找到的全是如來藏的幻化而已。
依據如來藏的說法，遍一切處中的“一切處”的見解，是“處所的知見”造成迷惑。因此，並不是如來藏遍一切處，只能說是迷惑于如來藏顯現而有“遍一切處”的概念。如果你說：“一切衆生都具有如來藏。”那你就如此類推地說，如來藏遍一切衆生的心，那也不對。因爲依據如來藏的說法，一切衆生也不是實在的，不是真的有如來藏在衆生的心裏。那是你用衆生、用心來看如來藏。因此在如來藏的論典裏說，了解如來藏的人可分成好幾種：一、凡夫看到的如來藏顯現，就是我們眼前所看到的時空萬物的生滅變化；二、菩薩看到的如來藏顯現，就是心的幻化而已；叁、佛看到的如來藏顯現，就是一片光明，沒有所謂心的幻化——佛沒有産生任何知見。因此，與如來藏相關的佛法義理，一定是佛爲大菩薩所诠釋的圓滿教法。
依如來藏的說法，我們所知的一切法，是如來藏的智慧光明顯現。因爲萬法的本質是智慧光明的清淨法界，一切佛從此而覺悟、解脫，所以把清淨法界稱爲如來藏。在其他經典裏稱爲自性清淨如來法身、自性清淨心、自性清淨藏。
接下來，我以業力因果來說明如來藏：法界光明所顯現的萬法，沒有所謂的有某個法在某個範圍，是我們衆生的心迷惑、執著，就産生有法、有範圍的現象，認爲裏面有因果、衆生、輪回的現象。其實，從六根觀察如來藏的光明顯現，所見到的幻化因果是不可得的，因爲凡是一切因果法則，就是迷惑、執著的心的法則。依佛法說，如果佛也在因果生滅中，那是迷惑的錯誤見解。根據如來藏的說法：“如來藏中無起滅故”，是我們迷惑于根塵識，見到有法、有生、有滅，而一切法本來沒有生滅。沒有生滅的道理我們大家都沒看到，可信嗎？其實世間的因果現象，是業力互相因緣作用而成爲因果，業力就是心的力量，以如來藏的說法，此心就是如來藏，沒有一個法是在如來藏以外作用，所以沒有一個法能夠擺脫另一個法的影響。換句話說，每一個衆生都在互相影響對方，沒有任何一個是獨立在互相影響之外，因爲萬法都是如來藏所顯現。比方說，迷惑者有各自的業力因果，但是以如來藏的說法，業力因果是如來藏的覺性顯現，是無人我的，都有覺性的功能，它不能離開如來藏而獨立存在。因爲如來藏是圓滿的覺性，所以你的業力因果也跟我有關系。這個業力因果的互相關系，不可以說你的業力因果獨立行動而與我無關。這與唯識宗的說法不一樣，唯識宗認爲每個人有自己的阿賴耶識。那麼，如來藏是共有的嗎？
如來藏不是各自有或共有的，本無人我的如來藏怎麼會有人能擁有呢！只是如來藏的幻化中有一類相連串的習氣執取有萬法，更執取萬法中有人我，于是佛說無量連串習氣的聚合執取有我，稱爲有我愛的阿賴耶識。猶如無量的水聚合成瀑布，只是一串串水珠個別成串，每一串水珠相互不相幹；阿賴耶識中連串舊習氣也是個別成串，每串習氣互不相幹，比如嗔的習氣隨緣同類相續互相成串，嗔與貪的習氣不相成串，貪與嗔的習氣是個別生起，習氣不是我也不是我的，只是本無人我的業習依因緣而業習各自串習罷了。佛雖說無量習氣執有我而聚集成爲阿賴耶識，但是佛不曾說如來藏所顯現的業習是衆生自有或共有，因此對于凡夫，佛把如來藏說成是萬法性空的緣起有，對于菩薩則說是智慧、光明大樂的自在幻化。
所以說，業力的寂滅就是小乘對如來藏的理解，阿賴耶識就是大乘唯識宗對如來藏的理解，緣起性空就是大乘中觀派對如來藏的理解。
一切法皆具有覺性，因此從有情的角度來看覺性，就說衆生都有佛性。佛性論者進一步以衆生能成佛這一點來說佛性，可是並非一切法都能成佛。能成佛的佛性，就是大乘佛性論對如來藏的覺性的理解。但如來藏的真義是說，一切法都是具有覺性的心所顯現，煩惱衆生與佛皆是所顯現的法。如果執取覺性與煩惱、衆生等分離，而進一步說煩惱的衆生必須具有佛性才能成佛，這就有很多過失：具有佛性的衆生都已經是佛嗎？衆生有佛性爲何還迷惑？若成佛是從迷向覺，那麼，是不曾迷惑的佛性從迷中覺悟成佛？還是迷惑的煩惱心從迷中覺悟成佛？關于這一點，首先要了解覺性是不分彼此的，衆生所知道的迷惑、煩惱、迷者、覺悟、覺者、心、法，這一切法都一一遍滿十方。以一般大乘的說法，大家的心都在互相影響，互相爲因緣。以如來藏的說法，所有的法是有覺性的，都互相知道對方。爲什麼呢？
如法界性，究竟圓滿遍十方故。是則名爲因地法行。菩薩因此于大乘中發清淨心；末世衆生依此修行，不墮邪見！
“法界”的解釋有二：一、十八界中的法界，是六根界、六塵界、六識界的最後一界，此法界就是法塵，它只是個人的記憶境界；二、一切萬法都在法界裏，世間的一切萬物——心所知的一切法，就是法界的範圍，它包含了十八界，其實這樣的法界就是如來藏。這樣的法界觀只出現在大乘經典中，而如來藏這個名詞只是出現在專講如來藏的經典裏。這是大乘教法對法界的另外一種诠釋，在小乘教法中所沒有的。如此的法界並非科學家所說的宇宙，此法界包含了物質、心念、智慧，乃至諸佛的一切功德。
“如法界性，究竟圓滿遍十方故”，什麼是法界性？就是一切法究竟圓滿遍十方故。在法界中，任何一個法都圓滿遍十方，任何一個法，都包含其他的法，這是法界的性質。沒有一個法在法界以外獨立存在，任何一個法就是整個法界，就是《華嚴經》所謂的一即一切。
在此我以萬有引力來說明圓滿遍十方的法界性：
地球吸引月亮，月亮吸引地球，其實是地球吸引著月亮上所有的物質，月亮上的每一個東西都被地球吸引；月亮吸引地球，是月亮吸引著地球上所有的物質。反過來說，地球上的每一個物質吸引著月亮。進一步可以說，地球上的每一個物質吸引著月亮上所有的物質。換句話說，你身上的每一個細胞都吸引著月亮；月亮上有無數無量的東西，你身上某個細胞吸引著月亮上無數無量的東西。也就是說，你身上小小的一個細胞，影響著無數無量的東西，影響整個月亮，整個地球，整個太陽，甚至整個叁千大千世界，那麼，叁千大千世界的任何一個東西也影響著你身上小小的細胞。可見你的一個小小細胞，它的影響是無窮無盡，沒有界限，遍十方的。從物質作用遍十方，證明法界性也是如此圓滿遍十方。
若以因緣來看法界性：
世間的任何一個法，它的因緣力量都互相影響作用，是沒有界限的。可是人憑眼睛來看，只看到某一部分而已，如果科學家用儀器來測量，將發現物質互相影響而産生的波是沒有界限的。世間的任何東西，它們的活動對其他物質的影響，很多是我們所不知的。實際上，它們是影響整個叁千大千世界，誰也不能跳出誰的影響之外；即是一個小小的法，其影響就遍十方。
爲什麼這世間萬法互相影響是遍滿十方呢？原因是一切法互相因緣作用，誰也逃不出誰的影響，萬法互相作用是依因緣不是依方位，而且這個十方是不實在的，是我們迷惑的知見以爲有空間。雖然我們迷惑見到空間，但是在空間的迷惑裏依然地誰也不能跳出誰的影響。萬物間的萬有引力就是個證明，誰也跳不出誰的影響，所以你就感覺到萬有引力遍十方。如來藏中的每一個法，就包含了整個法界，因爲每一個法的影響大到整個法界，誰也不能分開是誰的。 以如來藏的覺知，即萬法一如地遍法界而無獨立的一個法存在，所以也沒有法生滅，即如來藏沒有知見，沒有凡夫所知所見的種種差別。
“如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名爲因地法行”，菩薩在修道的過程裏要覺悟到：我們的心性——法界性，法界中一切萬法互相影響，沒有界限，不是我們所見的你、我、他這個樣子，衆生的業力也是一樣。不只如此，在業的影響中，有所謂的圓覺——覺悟，也是遍滿十方，依此知見發心則名如來因地法行。佛經有載，以佛的智慧、佛的能力，能夠知道叁千大千世界某一滴雨水，怎麼來，怎麼去；佛有能力知道那滴雨水如何受到叁千大千世界的影響，也能夠從中知道叁千大千世界。就是說，佛的圓滿覺悟有如法界性一樣，遍滿十方。
“菩薩因此于大乘中發清淨心；末世衆生依此修行，不墮邪見！”一個修菩薩道的行者，要從如來藏圓滿遍十方這一點來覺悟，因此于大乘中發清淨心，此處的清淨心主要是清淨的大乘知見。菩薩若認爲這世間有生滅，要脫離生死輪回，就是菩薩心不清淨；在大乘中的清淨發心，是一切法沒有差別性，本是一心法界，就是如來藏，本來圓覺。“末世衆生依此修行，不墮邪見”，如果末世修大乘圓覺法門者，依此修行，就不會墮入二乘的斷煩惱、出生死的不清淨見，及大乘唯識宗的轉迷成悟不清淨之見。以如來藏的說法這二種見都是不清淨見解，因爲見到有不淨的法而期望清淨。菩薩于大乘中發清淨心，所見一切皆清淨如來藏的顯現。
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
佛說偈語以攝上面長行的意思，以下所有的偈語都相同。
文殊汝當知， 一切諸如來，
從于本因地， 皆以智慧覺。
了達于無明， 知彼如空花，
即能免流轉。 又如夢中人，
醒時不可得。 覺者如虛空，
平等不動轉， 覺遍十方界，…
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